ЖАНРЫ

Великий секрет. Беседы по песням Кабира

Раджниш (Ошо) Бхагаван Шри

Шрифт:

Человек, который овладел своим умом, достигает источника вечного счастья, а человек, который не сделал этого, продолжает страдать вечно. Ум – это ад. Какой трюк он использует, чтобы заманить вас? Он знает секрет, которым пользуются все рыбаки. Чтобы приманить рыбу, они нанизывают на крючок кусочек теста. Ум использует ту же уловку. Сначала он говорит вам, убеждает вас в том, что, заполучив определенную вещь, вы станете очень счастливым, но когда, стараясь изо всех сил, вы, наконец, получаете ее, то обнаруживаете, что никакого счастья нет. Как раз наоборот – вы стали несчастным.

Как-то вечером Мулла Насреддин сидел на скамейке со своей женой. Неподалеку от них в тени кустов беседовали двое молодых людей. Юноша что-то оживленно говорил девушке; он выглядел очень счастливым. Случайно услышав, о чем они говорят, жена Муллы сильно взволновалась. Казалось, парень вот-вот сделает девушке предложение, поэтому она попросила Насреддина кашлянуть и предупредить молодых людей, что их могут услышать.

– Почему это я должен кашлять? – спросил Мулла. – Когда я делал тебе предложение, никто не кашлянул и не предостерег меня. Никто меня не остановил – почему я должен это делать? Пусть сам потом все это расхлебывает.

Ум сплетает вокруг вас великую сеть обольщения, прокручивает перед вами картины счастья. В том, что касается создания ложных надежд и обещаний, вам не удастся найти более изощренного политика, чем ум. Но ни одно из его обещаний никогда не выполняется. Можете ли вы припомнить хоть один пример из своей жизни, когда ум исполнил то, что обещал?

Но даже слепоте есть предел! Как долго вы еще будете верить своему уму? Отложите его в сторону. Он будет продолжать давать обещания, он привык это делать. Но так же, как слон игнорирует лающих на него собак, просто не обращайте внимания на его лай. Скажите ему: «Если хочешь, можешь продолжать лаять. Тренируй свои легкие, если тебе так нравится, – мне это не помешает. Я иду своей дорогой». И если однажды со всей своей решимостью вы скажете это, то обнаружите, что мало-помалу ум начинает успокаиваться.

Какой смысл стучаться в дверь, если вас никто не слышит? Если вы хотите убить ум, просто постепенно прекратите с ним взаимодействовать. Его жизнь – в том, чтобы взаимодействовать с вами. Он живет этим – сам по себе он бессилен. Чтобы его убить, ничего другого не требуется. Просто перестаньте с ним общаться. Какое-то время по старой привычке он будет продолжать работать, но это продлится недолго. У него нет ни ног, чтобы ходить, ни рук, чтобы работать, ни сердца, которое могло бы биться, ни крови, которая могла бы циркулировать, – у него нет ничего своего. Чтобы действовать, ему необходима ваша помощь, но по мере того как вы прекращаете обращать на него внимание, он исчезает, и вы входите в храм. Храм начинается там, где заканчивается ум. Именно поэтому это и храм. Здесь, у самого входа, начинают изливаться потоки нектара.

Войди в свой храм и промокни насквозь.Оставшись снаружи, ты будешь сухим.

Дальше Кабир говорит:

Весь мир смотрит и не видит,Глаза остаются слепыми.Кабир говорит: «Я понял это,Наблюдая за судьбами мира».

Наблюдая за судьбами мира, говорит Кабир, он понял, что все, что можно увидеть глазами, не следует принимать за реальный мир: это просто мечта, просто фантазия. Все, что можно увидеть глазами, не нужно принимать за действительность, потому что глаза, которые смотрят вовне, слепы, они не видят ничего настоящего. Если они не способны увидеть вас, увидеть саму вашу суть, тогда что они могут увидеть? Если то, что находится ближе всего, не видно, тогда как можно увидеть нечто отдаленное? Если мы не видим собственную суть, тогда как мы можем увидеть суть другого человека? И если мы не способны постичь самого себя, как нам удастся постичь других?

Весь мир смотрит и не видит,Глаза остаются слепыми.

Закройте глаза. Будьте без глаз. Остановите это стремление видеть. И когда вы сможете пребывать без глаз и оставаться внутри, ваши глаза откроются в истинном смысле этого слова. И тогда вы обретете способность видеть.

Весь мир смотрит и не видит,Глаза остаются слепыми.

Несмотря на то, что у людей есть глаза, говорит Кабир, они остаются слепыми. Люди обретают истинное зрение только тогда, когда закрывают глаза.

Кабир говорит: «Я понял это,Наблюдая за судьбами мира».

Это понимание пришло ко мне, так как я наблюдал пути, по которым движется мир, говорит Кабир. Он понял это не в результате изучения писаний; он утверждает это, исходя из собственного переживания жизни и мира. Он описывает то, что испытал в действительности, то, что на самом деле видел. Он видел, как люди, идущие по главной магистрали, оказывались ограбленными, а те, которые двигались в одиночестве в противоположном направлении, достигали цели. Он видел, как те, кто отворачивались от мира, достигали своего предназначения, а те, кто оставались с миром, бесцельно блуждали то там, то здесь. Он видел, как люди, которые садятся в лодку, тонут, а те, которые отправляются в путешествие беспомощными, достигают.

Кабир видел незрячих людей: хотя у них и были глаза, они не были способны видеть действительность – единственное, на что стоит смотреть. И он видел, как те, которые закрывают глаза, обретают эту способность. Он наблюдал, как те, которые выбирают стоять снаружи храма, остаются сухими, а те, кто входят вовнутрь, промокают до нитки, наполняясь новым видом экстаза. Вся сухость их жизни исчезает, и они начинают источать великолепие свежести и сияния. Кабир говорит об этом, основываясь не на писаниях; он рассказывает нам это, исходя из своего собственного переживания жизни.

Запомните как следует эти сутры. Кабир утверждает, что тот, кто убивает ум, достигает своей цели, а тот, кто полагается на него, начинает путешествие в ад, передвигаясь от одного ада к другому. В надежде получить счастье такой человек из одного страдания втягивается в другое. Но эта надежда подобна наживке из теста, которую рыбак нанизывает на крючок.

Кабир понял, что и мирские люди, и духовные искатели находятся в одном и том же рабстве. Он также понял, что той же веревкой связаны все вы. И что это за веревка? Эта веревка – не что иное, как ваш сон, ваша бессознательность, не что иное, как ваши мечты, ваш ум.

Глава 8

Зачем идти к другим?

Я в затруднении.Разреши его, Бхагван.Если ты мой,Зачем идти к другим?Разве ум больше того,Кто думает?Разве Рам больше того,Кто знает Рам?Разве Брахма более велик, чемТот, от кого он произошел?Разве Веды более величественны, чемСам их источник?Кабир говорит:Я в таком замешательстве…Разве храм более велик, чемТот, кто служит богу?

Эгоист боится прислушиваться к советам других, он хочет все свои трудности разрешить самостоятельно. Даже простое осознание того, что он находится в затруднении, ранит его эго. Поэтому эгоист не способен приблизиться к мастеру. И интересно то, что вся суть ваших затруднений в том, что они возникают из-за эго.

Вы пытаетесь решать проблемы с помощью эго, но, делая это, вы попадаете в еще более трудное положение. Ваше эго – источник затруднений, и поэтому вы неизбежно запутываетесь еще больше. Решить затруднения с помощью эго невозможно. Вы пытаетесь сделать лекарством саму болезнь – но именно она и есть причина того бедственного положения, которое вы называете жизнью, в котором находится ваша жизнь. Это лекарство только ослабляет вас. Вы можете избавиться от болезни, но нет средства, способного избавить от этого особого лекарства. В жизни человека, который болезнь принимает за лекарство, трудностям не будет конца.

Поделиться с друзьями: