Чтение онлайн

ЖАНРЫ

Йога: Альфа и Омега. Том 4.

Бхагаван Шри Раджниш

Шрифт:

Но я не имею в виду что вы можете сделать это прямо сейчас. Я буду продолжать требовать, "Прыгайте немедленно, как можно быстрее." Это требование просто поможет вам подготовиться к этому. Однажды вы возможно будете готовы. Кто-то из вас возможно готов прямо сейчас, потому что вы не новички здесь, вы работали много жизней. Когда я говорю, "Немедленно прыгайте", здесь может быть кто-то, работавший много жизней, и уже стоящий на краю пропасти, сомневающийся. Он может набраться смелости и прыгнуть. Другие могут быть еще очень далеки от цели, но мысль о том что прыжок возможен, поможет набраться терпения и начать путь.

Когда я говорю что-то, это всегда некий способ помочь множеству разных людей в различных ситуациях. Но мой путь это не какой-то срез пути, потому что никакой путь не может быть срезом. Само слово вводит вас в заблуждение. Жизнь не знает срезов, потому что у жизни нет начала. Бог никуда не торопится, впереди вечность.

Вы можете потихоньку разбираться со всем этим. И чем терпеливее, чем медленнее, не торопясь вы будете работать, тем быстрее вы достигнете. Если вы сможете быть настолько терпеливы, настолько бесконечно терпеливы, что вообще не будете заботится о результате, вы сможете достичь его прямо сейчас.

ГЛАВА 5. ПРАТИ-ПРАСАВ: РОДОНАЧАЛЬНИК СТАРИНЫ.

9. ЖИЗНЬ СОПРОВОЖДАЕТСЯ СТРАХОМ СМЕРТИ, ЦЕПЛЯНИЕМ ЗА ЖИЗНЬ, И ЭТО ГОСПОДСТВУЕТ НАД ВСЕМИ, ДАЖЕ НАД УЧЕНЫМИ.

10. ИСТОЧНИКИ ПЯТИ СТРАДАНИЙ (КЛЕШ) МОГУТ БЫТЬ УНИЧТОЖЕНЫ РАЗРЕШЕНИЕМ ИХ ОБРАТНО К СВОЕМУ НАЧАЛУ.

11. ВНЕШНИЕ ПРОЯВЛЕНИЯ ПЯТИ СТРАДАНИЙ (КЛЕШ) УБИРАЮТСЯ ПОСРЕДСТВОМ МЕДИТАЦИИ.

Жизнь кажется бесконечной чередой страданий. С рождения до самой смерти страдания и ничего кроме них, однако человек хочет жить. Человек продолжает цепляться за жизнь.

Альберт Камю сказал кое-что весьма глубокое, "Единственная метафизическая проблема – это суицид." Почему вы не покончите жизнь самоубийством? Если жизнь это сплошное страдание, если она так безнадежна, почему вы не покончите самоубийством? Зачем вообще быть? Почему бы не перестать быть? Если хорошо подумать, это настоящая философская проблема. Но никто не хочет умирать. Даже люди, совершающие самоубийство, делают это в надежде, что совершив самоубийство они получат лучшую жизнь, но цепляние за жизнь остается. Даже умирая, они надеются.

Я слышал об одном греческом философе, единственной доктриной которого было самоубийство. Конечно за никто никогда не следовал. Люди слушали его, а он очень хорошо выражал свои мысли. Даже когда он говорил о самоубийстве, это было прекрасно, это стоило послушать, но никто не следовал ему. Сам он дожил до весьма преклонного возраста, до девяноста лет. При этом он не совершил самоубийства. Когда он лежал на смертном одре, кто-то спросил его, "Вы постоянно учили идее самоубийства. Почему вы сами не сделали этого?" Старый умирающий философ открыл глаза и молвил, "Я должен был быть здесь и учить этому людей."

Цепляние за жизнь – очень глубокая вещь. Патанджали называет его абхинивеша, жажда жизни. Почему вы здесь, если здесь так много страданий? Люди приходят ко мне и с глубокой тоской рассказывают о всех своих страданиях, но не похоже, чтобы они были готовы расстаться с жизнью. Даже при всех этих страданиях, жизнь кажется стоящей штукой. Откуда берется эта надежда? – это парадокс, и в нем нужно разобраться.

На самом деле, вы начинаете сильнее цепляться за жизнь, когда вы несчастны. Чем больше вы страдаете, тем больше вы цепляетесь. Счастливый человек не цепляется за жизнь. На первый взгляд это выглядит парадоксально, но если начав разбираться, вы поймете в чем дело. Те, кто страдают, всегда полны надеждой, оптимистичны. Они всегда надеются, что завтра наверняка что-нибудь изменится к лучшему. Если вы живете в глубоком страдании, в аду, вы должны будете придумать себе небеса, какую-то идею, рай. И это всегда где-то в завтра, и это завтра никогда не приходит. Это всегда где-то здесь, висит перед вами подобно наживке, где-то в будущем.

Это трюк ума: рай, величайший трюк ума. Ум говорит, "Не волнуйся о сегодняшнем дне, завтра тебя ждет рай. Просто как-нибудь протяни этот день. Это ничто по сравнению с тем счастьем, которое ждет тебя завтра!" А завтрашний день кажется таким близким. Конечно он никогда не наступает, он не может наступить. Завтра – это нечто несуществующее. Что бы ни происходило, это происходит сегодня, и это ад. Но ум успокаивает, он должен вас утешать, иначе это будет почти невозможно вынести, страдания нестерпимы. Ум должен как-то справиться с этим.

Как вы можете с этим справиться? Единственный способ – надеяться, надеяться вопреки всем надеждам, мечтать. Мечта становится утешением. Мечта смягчает ваши сегодняшние страдания. Мечта может никогда не осуществиться, не в этом дело, но хотя бы сегодня вы можете помечтать и выдержать все эти страдания. Вы можете отложить решение проблем. Ваши желания могут по прежнему быть где-то в будущем, неудовлетворенными. Но сама надежда на то, что придет завтра и все будет хорошо, помогает вам протянуть еще день, продержаться еще немного.

Чем больше человек страдает, тем больше он надеется, чем более он счастлив, тем меньше у него надежды. Вот почему нищие никогда не отвергают мир. Как они могут его отвергнуть? Только Будда, только Махавира, рожденные принцами во дворцах, только они отвергают мир. Они безнадежны, им не на что больше надеяться. У них есть все, что они пожелают, и при этом мир полон страданий. Нищий еще может надеяться, ведь у него ничего нет, когда у него будет все, тогда наступит рай, придут небеса и счастью не будет конца. Он должен ждать и готовиться к тому, что наступит завтра. Для Будды не осталось никакой возможности. Ему доступно все, все что только возможно к его услугам. Тогда как можно надеяться? На что остается надеяться?

Вот почему я снова и снова продолжаю утверждать, что только в богатом обществе может родиться религия. Общество нищих не может быть религиозным. Общество нищих ограничится коммунизмом, потому что коммунизм это надежда на будущее, на светлое завтра: "Завтра мы все поделим поровну, завтра не станет ни богатых ни бедных, завтра будет революция. Взойдет солнце и все будет замечательно. Темнота не продлится дольше сегодняшнего дня. Вам надо просто потерпеть и бороться за завтрашний день." Нищее общество не выйдет за рамки коммунизма.

Только став богатым, общество начинает чувствовать что надежды нет. И только когда вы начнете чувствовать что в жизни нет никакой надежды, становится возможной настоящая надежда. Когда вы чувствуете такое разочарование от жизни, что готовы покончить ее самоубийством, только тогда вы готовы выбраться из всех этих страданий. Только в этот критический момент возможна трансформация.

Суицид и садхана – это две альтернативы. Когда вы готовы покончить жизнь самоубийством, вы готовы к трансформации, но не раньше. Когда вы готовы покинуть всю эту жизнь со всеми ее несчастьями, только тогда появляется возможность, что вы готовы изменить себя. Трансформация – это настоящее самоубийство. Если вы убьете свое тело, это не настоящее самоубийство. Вы снова получите другое тело, потому что ум остается прежним. Настоящее самоубийство в том, чтобы убить ум, и именно этому посвящена йога: убиение ума, достижение предельного суицида. После этого, возврата уже нет.

Поделиться с друзьями: