Жезл ведьмы. Изготовление, история и магические свойства волшебных палочек
Шрифт:
Это магический жезл Гермеса. «Коснись того, что желаешь, – говорит он, – и это обратится в золото». Нет, принеси то, чего жаждешь, и я превращу это во благо. Принеси болезнь, принеси смерть, принеси нищету, принеси оскорбление, принеси страшнейшее из судебных наказаний: жезл Гермеса обратит все это к благой цели! (Эпиктет, «Беседы»).
Эта идея находит свое отражение в языке и по сей день: мы говорим «золотой» о том, что считаем совершенным и благим.
До того как греческая культура достигла расцвета, центром человеческой цивилизации была Месопотамия. В Древней Месопотамии пара рогов представляла собой символ божественной власти, а сфера с рогами (или два рога-полумесяца) символизировала голову жреца, мага или чародея, призывающего то, что вверху, повлиять на то, что внизу. Посох с крылатым шаром (см. рис. 2) – один из самых древних вариантов магических жезлов, где крылья также обозначали общение с небесными сферами.
Крылатый шар мы находим в древнеегипетских изображениях и в символах, указывающих на Баал-Хаммона, супруга богини Астарты в Финикии. Баал, подобно Гермесу, был заклинателем и посланником высших сил, как пишет об этом Гобле Д’Альвьелла, «посредником между человечеством и высшим божеством» («Миграция символов», примечание 2, стр. 229).
ВОЛШЕБНЫЙ ЖЕЗЛ МЕРКУРИЯ
Чтобы Меркурий мог быстрее справляться с обязанностями посланника, Юпитер дает ему сандалии с крыльями и крылатый шлем. Говорят, что Меркурий изобрел лиру или арфу, а потом преподнес ее богу Солнца Аполлону, который взамен дал ему магический жезл, кадуцей, который мог превращать врагов в друзей. Чтобы проверить силу жезла, Меркурий положил жезл между двумя борющимися змеями – и те сразу обвились вокруг него. Меркурий приказал им там и оставаться, и потому на статуях и изображениях бог почти всегда изображается держащим в руке жезл с обвивающими его змеями.
Конструкция, представляющая собой жезл, увенчанный кругом и полумесяцем (или крылатой сферой), берет начало в древнем образе священного дерева. С добавлением двух переплетенных змей этот символ обретает завершенность. Змеи, соединенные в акте воспроизведения, олицетворяют собой жизненную силу и бессмертие. Сам жезл – Мировое Древо, Древо Познания, Древо Жизни.
От Халдеи до Финикии и Египта и далее на запад священное древо изображается с двумя животными или человеческими фигурами по сторонам. Они склоняются к стволу и рассматривают плод на ветвях у верхушки дерева. В кадуцее листва превратилась в крылья, а две фигуры, обнимающие ствол, – в переплетенных змей. Сплетаясь, змеи совокупляются, таким образом символизируя гармонию, или союз инь и ян. Спираль, образуемая змеями, напоминает ДНК и каналы энергии кундалини, согласно учениям йоги поднимающейся и опускающейся вдоль позвоночника. Жезл ассоциируется с позвоночником и потоком энергии, исходящей из владельца и проходящей через жезл.
Хотя кадуцей Гермеса – один из прообразов волшебной палочки в западной культуре, это не единственный жезл, встречающийся в греческих мифах. В «Одиссее» Гомера встреча героя с богиней Цирцеей открывает перед нами образ этой сильной волшебницы. Описывается, что Цирцея появляется в «расшитом одеянии с магическим жезлом» (Флакк, «Аргонавтика») и у нее имеются разного рода зелья, с помощью которых она колдует. Она видит пророческие сны – что неудивительно для дочери Гелиоса, титана Солнца, и нимфы Персеиды. Это родство угадывается в палочке-кадуцее: круг или сфера, солнечный диск – Гелиос; рога луны (или изгиб чаши) – водяная нимфа, ось магического жезла воспринимается как луч света, которым управляет Цирцея. Один из основополагающих образов, которые вы должны удерживать, используя волшебную палочку, – луч света в ваших руках.
Перед Гомером Цирцея предстает злобной, но в более современной интерпретации это женщина, проявляющая сексуальную активность (что часто характерно для богинь). Подобно сиренам, с которыми Одиссей также встречается, красота, сила и голос Цирцеи покоряют героя и переворачивают полярности архетипического мужского и женского начал, делая его пассивным, то есть объектом страсти, чувства, желания. Иначе говоря, владеющая фаллосом женщина контролирует напористые, часто жесткие маскулинные энергии, обнаруживаемые в мужчине. Колдун, держащий в руке символический фаллос-жезл, направляет свою агрессию и склонность к жестокости в русло осознанного желания. Современный человек, обладающий знаниями о глубинах психики, не находит ничего плохого в подобном превращении. На самом деле это полезно и необходимо. Ночь берет верх, день берет верх – все в свой срок. Цирцея использует свой жезл, чтобы превратить спутников Одиссея в свиней, и таким образом, с одной стороны, отсылает их к собственной животной сущности, а с другой – изолирует их от Одиссея, объекта ее желания. Безусловно, превращение людей в свиней не кажется конструктивной идеей. И все же во многих историях о превращениях мы читаем, как, становясь животным, а затем снова обращаясь в человека, герой обретает совершенно иное понимание жизни. Можно даже вспомнить о шаманском путешествии в теле животного. Тем не менее, одураченная Одиссеем (с помощью веточки травы, данной ему Гермесом) Цирцея возвращает людям их облик с помощью волшебного зелья, а затем помогает Одиссею, предупредив об опасностях, с которыми ему предстоит встретиться на пути домой. Если рассматривать историю в целом, Цирцея больше помогает, чем вредит, и, хотя нам не открывают ее изначальных мотивов, можно предположить, что она превращает чужаков в свиней в целях самозащиты. Цирцея разбиралась в травах, и использование магической палочки в этом случае, по-видимому, активизировало энергию, уже дремлющую в форме «лекарства».
ЦИРЦЕЯ И ЛЮДИ УЛИССА
Они прибыли на остров Ээя, где жила Цирцея, дочь Солнца. Высадившись там, Улисс взобрался по холму и огляделся, но не увидел никаких человеческих следов обитания, за исключением одного места в центре острова, где он разглядел дворец, окруженный деревьями. Он отправил вперед половину своих людей под командованием Эврилоха, чтобы разузнать, стоит ли им рассчитывать на гостеприимство. Когда они приблизились к дворцу, их окружили львы, тигры и волки – не жестокие, но укрощенные искусностью Цирцеи, поскольку она была сильной волшебницей. Все эти животные когда-то были людьми, но чары Цирцеи превратили их в зверей. Изнутри доносились звуки нежной музыки и песни, исполняемой приятным женским голосом. Эврилох крикнул, и богиня вышла и пригласила их внутрь. Все они с радостью вошли, за исключением Эврилоха, который почуял опасность. Богиня усадила гостей за стол, предлагая им вино и другие яства. Когда они жадно накинулись на еду, она коснулась их одного за другим своей палочкой, и они немедленно превратились в свиней «головой, телом, голосом и щетиной», но ум их остался прежним. Она загнала их в хлев и кормила желудями и прочим подобным, чем питаются свиньи.
Еще одно древнее влияние, сформировавшее наши представления о волшебных палочках и их использовании, берет начало из Библии. Это собрание создаваемых столетиями еврейских мифов, легенд и хроник, в основу которых легли вавилонские истории и египетские источники (и там, и там древние евреи содержались как рабы). В истории о еврейском пророке Моисее, бросившем вызов фараону Египта, чтобы освободить рабов-евреев, упоминается волшебный жезл. На самом деле это жезл Аарона, брата Моисея и наследника священства еврейского храма. Жезл использовался, чтобы расколоть камень и заставить течь из него воду. Он также превратился в змею в состязаниях с магами фараона. Египетские жрецы бросили свои жезлы, и те превратились в змей. Моисей приказал Аарону бросить его жезл, и он также превратился в змею, пожравшую всех остальных. Обычно в искусстве эти жезлы изображаются как палки, а жезл Аарона, в частности, использовался как посох для ходьбы. Конечно, как часто случается, человек, рассказывающий эту историю, называет волшебство «хороших парней» чудом, совершенным Господом, а магию «плохих парней» – просто колдовством. Цель подобных мифов часто заключается в том, чтобы доказать, что их боги сильнее.
Как предполагается, Моисей поднял свой посох, чтобы Красное море расступилось, пропустило евреев, и они ушли из Египта. Это хороший пример того, как посох может служить символом намерений мага и привлечения силы небес.
Сам я считаю, что это призвание высшей силы в буквальном смысле – неба. «Небеса» относятся к звездам, а именно из созвездий и планет силы причинности действуют на земной план существования. Древние вавилоняне (халдеи) были великими астрологами, и то, как они понимали влияние расположения планет и звезд, – одна из основ западной магии.
В Египте также сохранились свидетельства божественной силы магической палочки, которая в следующем примере уподобляется ключу.
Великая Мать держит магический жезл, который древнеегипетские писания называют «Великим Магом». Он был наделен двуедиными силами даяния жизни и открытия, что с самого начала тесно связывало их между собой по аналогии с актом рождения, который одновременно является открытием и даром жизни. Поэтому «магический жезл» был ключом – «отпирал пути»; во время церемоний возрождения рот открывался для речения и принятия пищи, а также для поступления дыхания жизни, глаза – для видения, а уши – для слушания. В этом символизме были задействованы и физический акт открытия (аспект «ключа»), и витальный аспект даяния жизни (что можно назвать аспектом «утробы») (Смит, «Артемида»).
Кельтские легенды и мифы
В главном валлийском цикле мифов «Мабиноги» (или «Мабиногионе») есть несколько примеров использования жезлов ведьмы, которые дают нам представление о технике и методике работы с ними. Наверное, величайшим магом кимрских легенд был Мат, сын Матонви. Леди Шарлотта Гест, один из самых известных переводчиков этих преданий, пишет так:
Мистическое искусство Мата, по-видимому, передалось ему от отца, чей магический жезл прославляется Талиесином в «Кердд Даронви». Там утверждается, что, когда эта палочка растет в лесу, на берегах вод духов урожай дает более пышные плоды (Гест, «Мабиногион», примечание 413а).