Чтение онлайн

Это утверждение поэтично и несколько загадочно, но его можно истолковать в том смысле, что такие палочки, как у Мата, растут среди лесных деревьев, а известно, что эти деревья наделены особой силой, поскольку близки к источникам и озерам царства фейри («духов»), по берегам которых плоды особенно изобильны. Это может также отсылать к «орехам мудрости», которые росли на берегах такого источника. Изобильные лесные орехи падали в воду, и их поедал огромный лосось, живший в пруду. Так этот лосось стал лососем мудрости, заключив в себе все знание и понимание космоса. Орешник – дерево, часто используемое для волшебных палочек.

У Мата был племянник, маг по имени Гвидион, во многом такой же трикстер, как и Гермес. Поскольку он часто подшучивал над своим дядей и владыкой, Мат при помощи своего магического жезла обратил Гвидиона и его брата Гилветви в оленей. Прожив год в телах оленей, они превратились в свиней, а затем в волков – таково было наказание. За три года братья произвели потомство – олененка, поросенка и волчонка, каждого из которых Мат превратил своей палочкой в мальчиков, дал им имена и воспитал их как верных воинов взамен тех многих бойцов, что он потерял в войне, начатой Гвидионом в результате его обмана.

Палочка Мата в этой истории выступает инструментом наказания и правосудия. Она проецирует волю Мата и направляет волю Гвидиона и его брата в русло, которое они не в состоянии контролировать. Вора-обманщика и насильника, соответственно, он превращает в животных, что отражает их звериную природу и принуждает их к совокуплению друг с другом в этой форме, таким образом меняя их мужское начало на противоположное. В этой истории много скрытых отсылок к фаллосу. Дурному использованию мужской самоуверенности (то есть эгоизму), причиняющей вред, противопоставляется, так сказать, благая фаллическая сила справедливого короля.

Другая часть этой истории касается девы, на чьи колени Мат всегда кладет свои ноги, когда сидит на троне, управляя королевством. Эта сделка – необходимость, а не роскошь.

Девушка, которую он использует для этой цели, обесчещена Гилветви, и потому Мат восстанавливает справедливость, женится на ней и делает ее королевой. И все же ему нужна новая девушка, чьи колени стали бы опорой для его ступней. Это может показаться глупым, но он просит Гвидиона порекомендовать ему кого-нибудь. Тот советует свою сестру Арианрод, которая считается девственницей. Мат проверяет ее девственность, положив свою палочку на пол и заставив ее переступить через нее. Делая это, она неожиданно рождает двух сыновей. Это запутанная история, но кончается все тем, что Арианрод убегает в стыде и смущении, а Мат забирает себе старшего из двух отпрысков и называет его Диланом (приобретая себе еще одного юного божка), а Гвидион тайно забирает второго ребенка, который пока еще – просто эмбрион. Он использует колдовство, чтобы развить плод в деревянной утробе, а затем принимает его как своего сына. Странные события продолжаются при дворе Мата.

Интерпретация этих бардовских преданий требует символического прочтения, и я не буду пытаться полностью произвести его здесь. Достаточно отметить, что волшебная палочка Мата снова играет роль фаллоса, что приводит к чудесным родам и открытию истины. Как и ранее, результаты магии сами по себе волшебны.

Есть и другие истории об Арианрод, чье имя означает «серебряное колесо», что указывает на то, что она богиня Луны. Если считать ее таковой, тогда случившееся волшебство, хотя в истории оно представлено как насмешка над женщиной, у которой были запретные сексуальные отношения (и которая соврала, чтобы это скрыть), можно на самом деле рассматривать как акт плодородия и творения, что символизирует фаллос. Другими словами, палочка и лунная чаша соединяются в самом первобытном акте магии, творении новой жизни. В другом эпизоде Мат использует магическую палочку, чтобы создать жену для Ллеу Ллау Гифеса из цветов.

В ирландских мифах и легендах мы находим магический жезл друидов (slat an draoichta, «посох магии»), также используемый для превращения людей в животных. Есть несколько историй, в которых персонажи наказываются превращением в псов, лебедей, свиней и ястребов. В одном случае маг превращает своих братьев в псов, чтобы они разнюхали, кто из стада свиней на самом деле человек, обратившийся в свинью, чтобы спрятаться. В другой истории жезл друида используется, чтобы король покрылся нарывами и язвами, отчего он со временем сходит с ума.

Еще в одной истории информация о предателе добывается посредством огня друидов, разожженного из рябиновых дров. В этом случае палочка не используется, но история дает представление о волшебных свойствах рябины в заклинаниях для получения информации.

Хотя «палочки друидов» упоминаются в целом ряде историй о кельтских чародеях, большинство чар, налагаемых друидами, по-видимому, не требует палочки. Трудно сказать, палочка не упоминается потому, что ее использование само собой разумеется, или потому, что, как и во многих других случаях, колдовать можно и просто используя руки и волю. Современные ведьмы знают это, особенно когда речь идет о сильном воздействии. Проецирование намерения производится словами, жестами и символами: палочка – это символ, используемый для жестов.

Мы обнаруживаем, что в восточных странах магические палочки имеют вид посохов, похожих на трость для ходьбы или путешествий. Вспоминая о церемонии посвящения йога, Луис Жаколио в своей книге «Оккультная наука в Индии» (1919) пишет следующее.

Главный Гуру, руководящий церемонией, вручает ему [посвящаемому] бамбуковую палку с семью коленами, несколько лотосовых цветков и размолотое сандаловое дерево, шепчет ему на ухо определенные ментрамы [мантры] призывания, которые известны лишь людям с его положением. Эта палка – не для того, чтобы поддерживать поступь или как-то помогать при ходьбе. Это волшебная палочка, используемая в предсказаниях и всех оккультных действиях.

В китайских даосских легендах также встречаются магические палочки, которые мудрецы используют для превращения предметов, для подчинения себе волшебных существ, для защиты от магического оружия (к примеру, мечей) или его сокрушения.

Покорить Тюнтяня Чжаочжу было очень сложно, но после долгой битвы Чжунь Ти взмахнул Жезлом семи сокровищ и сокрушил меч противника. Тот, обезоруженный и поверженный, исчез в облаке пыли. Чжунь Ти не стал преследовать его. Битва была выиграна. (Вернер, «Мифы и легенды Китая», с. 321).

После падения Рима и разделения империи греко-римский мир учености и литературы распался. Есть лишь немногие указания на саму практику ведовства, но существует достаточно много литературы о колдовстве, скорее теоретического характера. В ней также фигурируют палочки. Некоторые книги были сохранены арабами, включая и те, что содержат магические знания, поскольку медицинские и научные знания тех времен большей частью не отделялись от того, что мы сегодня называем «магией». На самом деле это различие между разрешенной медициной и незаконной магией возникает главным образом в Средние века вместе с ростом авторитета христианских священников и Римской католической церкви.