Чтение онлайн

Для индуизма они являются привычными, а для нас просто ошеломляющими. Культы Великой Богини и мифы о ней отмечены в Индии потоками крови, проливаемой в ее честь. В Деви Патан, «городе Богини», — сегодня это деревня в округе Гонда, область Ауд — находится одно из древнейших святилищ Лунной Богини северной Индии; остатки строений эпохи Гуптов конца четвертого столетия от Р.Х. свидетельствуют о том, что ее древний культ уже в те времена был брахманизирован. Мать Земля почитается здесь как Дурга, то есть «труднодоступная» и «опасная», или как Парвати, то есть «дочь горы», имеются в виду Гималаи. На ее великий храмовый праздник весной — то есть во время нового оплодотворения природы — прибывают паломники с окрестных равнин и с гор, расположенных к северу. Один англичанин, который в 1871 году присутствовал на празднике, сообщает, что в храме каждый день забивали около 20 буйволов, 250 коз, а также такое же количество свиней. Под жертвенником была выкопана глубокая яма, наполненная свежим песком; песок впитывал кровь обезглавленных животных. Песок меняли два раза в день, а пропитанный кровью закапывали в землю как удобрение. Все происходило в чистоте, без кровавых остатков и тошнотворного запаха. Сок жизни, кровь, должен был придать новые силы и плодородие древней Богине Земли, дочери горы, земная сила которой очень сильно ощущалась на фоне близких вздымающихся к небу вершин, чтобы она обеспечила новый урожайный год.

В наше время храм Кали под названием Калигат в Калькутте известен в качестве главного места принесения ежедневных кровавых жертв; вероятно, это самая кровавая святыня на Земле. Во время крупных паломничеств на ежегодный праздник Дурги или Кали (Дурга-пуджа) осенью в течение трех дней забивают до 800 коз, при этом храм служит просто как бойня, жертвователю достается туша, храм берет себе только голову в качестве символического дара, а кровь идет Богине. Ведь ей в качестве жертвы причитается кровь всех существ, — это ведь ее дар, — поэтому животное должно забиваться в ее храме; поэтому храм и бойня едины.

Естественно, все это сопровождается ужасом и грязью; на пропитанной кровью земле горой перед образом Богини как трофеи складываются головы животных, а жертвователь с тушей животного отправляется на праздник в кругу семьи. Богиня желает только крови жертв, поэтому обезглавливание является формой преподнесения, жертвы истекают кровью быстро и основательно. Поэтому персонажи историй из «Хитопадеша» и «Катхасаритсагара» отсекают себе голову; голова подразумевает целое, полное самопожертвование.

В «пугающем образе» (гхора-рупа) Богиня как «Кали», «Темная», подносит к своим губам наполненную свежей кровью чашу из черепа: один из ее образов для внутреннего преклонения отличается кроваво-красным одеянием, она стоит на лодке в море крови: в потоке жизни, жертвенного сока, который ей нужен, чтобы в своем милостивом образе (сундара-мурти) Матери Мира (ягад-амба) дарить жизненным образам бытие, чтобы в качестве Мировой Кормилицы (ягад-дхатри) кормить их своей грудью и давать им питание (анна-пурна).

Исходник предоставлен проектом "Храм Великой Матери": https://t.me/penebaal

Древнее воззрение, начало каменного века: природе следует повсеместно помогать, само собой и в ней ничего не происходит. Изначальный человек мог мало, а она уже тогда могла многое сама по себе. Ничего не происходит само по себе, ни в космосе, ни в человеке. Нужно поднимать шум, чтобы освободить Луну из когтей затмения и прогнать его демонов, девочка должна в образе молодого Солнца все выше и выше взлетать на качелях в небо, чтобы Солнце скорее вышло из своей зимней бессознательности и начало подниматься все выше и выше в небо. Мать Земля должна оплодотворяться и напитываться соком жизни, она должна вынашивать плод и давать питание жизни. Изначальный человек нуждается в своего рода «обряде вступления», небольшом волшебстве для всего: чтобы быть охотником, воином, даже любовником. Ему необходимы побуждение и силы для всех действий. Так и древние силы нуждаются в том, чтобы их пробуждали вновь и вновь и давали им энергию на все действия, которые являются их вечной сутью.

Так гонды освежали плодовитость земли человеческой кровью, пока британское правительство не прекратило такие деяния; человеческая жертва (мериа) Богине Земли Тари Пенну обеспечивала хороший урожай и защищала от бедствий и несчастий. Жертву покупали, ее хорошо кормили, принесению жертвы предшествовали торжества. Ее умащивали животным маслом, растительным маслом и порошком из корней куркумы, торжественно водили от дома к дому, а затем душили. Мясо жертвы распределялось между участниками празднества, которые закапывали его на своих полях или сжигали, а пепел рассеивали по полям — так они оплодотворяли почву. Все части тела жертвы, волосы и слюна обладали чудодейственными свойствами, — ведь это больше не был просто человек, как все остальные; он, пройдя посвящение посредством волшебства, становился своего рода гением плодородия.

Главным божеством центральных провинций Индии является Дхарни Деота, «Земля, Богиня»; ее муж и спутник, Бхатарси Деота, является богом охоты, он родственен Шиве, властелину диких животных и джунглей, который держит лук. Деревянный треугольный столб представляет Богиню: символ лона (йони) и божественной мировой силы (шакти) в Тантрах, — символ Великой Богини. Каменный образ в ногах обозначает мужского Бога: сестра лингама, который символизирует Шиву. Камень поливают кровью буйвола, который заменил человеческие жертвы из прошлого. В Калаханди вместо человека в жертву приносят ягненка, мясо которого режется на кусочки, зарываемые в землю на полях, чтобы сделать их плодородными. «Кадамбари» Баны, санскритский роман седьмого столетия от Р.Х., намекает в описании храма «гневливой Богини» (Чандики) на человеческие жертвы; а в патетической любовной драме Бхавабхути «Малати и Мадхава» в пятом акте описывается попытка жрицы Чамунды — грозной формы Богини — принести в храме Чамунды в жертву девушку, которую она похитила. Богиня в качестве универсальной жизненной силы неумолима как и сама жизнь, она питается кровью своих собственных созданий.

Происхождение Богини теряется в древних временах, которые в Индии все еще являются современностью в народных обычаях и крестьянских культах плодородия. Ее самые ранние идолы были открыты в Мохенджо-Даро, городе доарийской цивилизации долины Инда третьего тысячелетия до Р.Х. Здесь найдены изображения, которые приобрели большое значение в более позднем индуизме: изображение божественного йога, владыки зверей с рогами оленя, которого можно сравнить с Шивой, а также божественные культовые символы полов: лингам и йони.

В брахманистский мир переселенцев-ариев Богиня триумфально приходит в одной из младших Упанишад Веды, в которой объединяются ранее эксклюзивная жреческая традиция пришлых ариев и древняя традиция индийской земли: там парабола объясняет даже сущность «брахмана», таинственной, приводящей все в движение силы. Для этого используется основной мотив индийских мифов, вечная борьба богов и демонов за владычество над миром3. Брахман принес богам победу, но они не осознали этого и начали превозносить свое Я: «Это мы победили, нам принадлежит слава»! — И тут таинственная сила стала видимой для них, но они не узнали ее и начали спрашивать друг друга: «Что это за таинственное чудесное существо»? — Они отправили к нему Бога Огня, чтобы кое-что разузнать; он назвался и начал похваляться тем, что может все сжечь, — но не смог ничего сделать соломинке, которую ему дал брахман. Потом прибыл Бог Ветра, который окружил себя вихрями, — но он не смог сдвинуть соломинку с места. Тогда боги попросили своего царя Индру разобраться с таинственным чудесным существом; он поднялся в небо, но встретил там прекрасную богиню Уму, дочь Гималаев. Он спросил у нее: «Что это за таинственное чудесное существо»? И дочь горы, Парвати, чуждая миру ведических богов, но издревле принадлежащая индийской земле по своему отцу, знала ответ: «Это брахман», — вы похваляетесь победой, которой добился брахман.

Лишь богиня знает о движущей все мировой силе, которая помогла богам победить, проявившись в них, при этом они сами не заметили этого. Они думали, что сильны сами по себе, но они ничего не смогли сделать против этой силы, даже против соломинки, наполненной этой силой. Богиня знает о вселенской силе, которая на жаргоне ведических жрецов называется «брахман», а в индуизме «шакти», ведь «шакти» — это и есть сила, это сущность и имя самой Великой Богини, поэтому она может рассказать богам о чудесном существе и спокойно выступает в качестве учителя, приобщающего их к тайне: ведь это ее собственная тайна.

Позднее в индуизме все боги будут знать об этой высшей женской силе, а также о том, что их мужские ум и гордость ничего не значат без нее, — об этом рассказывает миф о возникновении Богини4. В этот раз боги были побеждены в борьбе с демонами; демон-бык захватил всю власть над миром; изгнанные из своих мест обитания бессмертные бессильно направляются во вселенную к Вишну и Шиве, Великим Богам, которые выше мировой игры и ее перипетий. Они вмешиваются в борьбу божественных и демонических сил только чтобы помочь снова привести к победе божественный порядок. Яркое пламя гнева вырывается из обличий обоих богов, когда они узнают о победе антибога, и у всех остальных богов бессилие превращается в ярость, огненные лучи вырываются из их тел; обжигающий жар становится сияющим образом и Великая Богиня предстает перед взором всех как объединение их самых глубинных сил. Она берет оружие всех богов в свой лес рук и украшает свое тело всеми их символами и чудесами: в качестве символа всех космических сил, которые, разделенные на множество образов богов, были побеждены неизмеримой силой демона-быка. Она вступает в битву и побеждает его, хотя он, чтобы противостоять ей, принимает все новые и новые обличья.