Чтение онлайн

Относительно шестой установки сказано, что при ней культивируют безмятежность и проникновение. Относительно первой установки говорится о созерцании сущности и других из шести предметов.*130 И в связи с остальными [установками] многократно упоминается проникновение. Поэтому отсутствие здесь воззрения бессамостности не противоречит понятию проникновения.

Итак, при этих установках культивируются и безмятежность и проникновение, ? вследствие чего избавляются от клеш. Они культивируются следующим способом. Многократное исследование сущности различения спокойного и грубого ? это культивирование проникновения, а полное сосредоточение в конце очередного исследования на сущности спокойного-грубого ? это культивирование безмятежности. Культивируемые таким образом вторая и первая установки*131 ? это "подавляющее противоядие".

Когда благодаря поглощенности таким культивированием безмятежности и проникновения зарождается противоядие от клеш сильных желаний, то это "установка полной отрешенности".

Когда, усиленно культивируя безмятежность и проникновение, обретают способность к избавлению от клеш средней [силы], ? это "установка сосредоточенной радости".

Затем, когда замечают, что клеши желаний, препятствующие благим занятиям, не возникают ни в самадхи, ни в период выхода из него, тогда, не думая легкомысленно: "Вот, я избавился от клеш", ? исследуют: "[Клеши просто] не проявляются, хотя я еще не избавился от страстной привязанности к чувственным удовольствиям, или же они не возникают оттого, что я избавился от привязанности?" Чтобы их пробудить, воображают очень приятный объект привязанности. Заметив, что привязанность возникает, радостно медитируют, стремясь от нее избавиться. Это "установка исследования".

Она устраняет горделивую мысль: "Избавился", при отсутствии избавления.

Потом опять созерцают, как прежде, совершая двоякое: тщательное исследование сущности спокойного-грубого и полное сосредоточение на ней в конце исследования.

Когда благодаря этому зарождается противоядие от клеш слабых желаний, то это "установка последнего усилия".

Третья, четвертая и шестая установки ? это "противоядия, избавляющие от клеш".

Когда таким образом избавляются [даже] от слабых клеш, то подавляют все проявленные клеши желаний, и они совершенно не возникают более. Но это не есть их уничтожение вплоть до семян.

Таким способом избавляются от привязанности [ко всем уровням] вплоть до "Несуществования", но не могут устранить даже проявленные клеши вершины сансарного существования,*132 поэтому не способны выйти из сансары.

Тем не менее, на основе Дхьян достигают пяти сверхъестественных способностей,*133 но, опасаясь многословия, об этом писать не буду. [Этот предмет] подробно изложен в "Уровнях шравак". Смотрите там.

Ныне эти правила осуществления подлинных Дхьян и т.п. не [излагаются], поэтому нет возможности войти в заблуждение из-за [неправильностей в] их [изложении]. Все же ознакомление с этими [правилами], а не только общее представление о них, очень помогает избежать заблуждений относительно других самадхи.

Четыре Дхьяны, самадхи четырех [уровней] Бесформной [сферы] и пять сверхъестественных способностей являются общими для иноверцев и [буддистов].

Хотя и достигаются такие превосходные самадхи, их не только недостаточно, чтобы освободиться от сансары, ? они даже привязывают к сансаре. Поэтому не следует довольствоваться безмятежностью: нужно стремиться к аналитическому проникновению, воззрению об отсутствии самости.

Хотя и нет [нужды] быть сведущим в подробностях способов осуществления Первой Дхьяны и остальных подлинных [Дхьян], но обязательно нужно знать хотя бы разъясненный без выдумок способ осуществления вышеописанной безмятежности, или "[безмятежного] состояния". [Чтобы разобраться в этом], хорошо обдумайте принципы упомянутых в глубочайшей сутре Праджняпарамиты и прочих [сутрах] девяти степеней сосредоточения, которые приведены выше в цитате из мадхъямических "Ступеней созерцания", комментируются в "Украшении сутр", вкратце описаны Арья Асангой в "Уровнях бодхисаттв", высшей Абхидхарме, "Собрании установленного" и которые ? согласно указаниям в "Собрании" [подробнее смотреть о] безмятежности и проникновении в "Уровнях шравак" ? подробно истолкованы в "Уровнях шравак", а также объясняются в мадхъямических "Ступенях созерцания" и "Наставлении о парамите мудрости".

Тщательно обдумайте и принципы способа осуществления безмятежности с помощью восьми контрфакторов, избавляющих от пяти преткновений, ? метода, описанного в "Середине и крайностях". До некоторых созерцателей не доходят даже названия этих [принципов], а иные, хотя и имели некоторое теоретическое представление о них, когда раньше изучали великие Источники, но, не постигнув толком их сущности, потом, во время практики, усматривают их ненадобность и пренебрегают ими. И вот ? признаки такого отсутствия хорошей осведомленности: достигнув некоего самадхи, которое можно отнести к стезе безмятежности, считают, что это самадхи пустоты. Или же, достигнув девятой степени сосредоточения ? самадхи, общего для иноверцев и буддистов, полагают, что достигнута совершенная Ступень завершения Ануттарайога [-тантр]; притом, объединив [период] созерцания и [период] после него, думают, что это ? непрерывное недискурсивное осознавание. [Таких заблуждающихся] много.

Если же хорошо постигают изложенные выше [принципы], то не поддаются искушению приписывать [своей практике] красивые названия: "созерцание бессубстратности, беззнаковости" или "конечного смысла" и тому подобные, ? а умеют определить степень [своего] продвижения в самадхи, благодаря чему отличают заблуждение от отсутствия оного. Поэтому следует хорошо понять порядок осуществления самадхи, описанный в этих достоверных Источниках. [Напоследок] скажу:

Поскольку глубок язык, которым прекрасно изложен порядок осуществления самадхи в сутрах, комментариях и великих трактатах, малоразумные не понимают его как следует и, отнеся к другим нехватку собственного ума, думают, что в этих прекрасных Текстах нет наставления о недискурсивном [созерцании]. Поэтому они не ищут его в Источниках, где оно содержится, а разыскивают там, где его нет, и полагают, что нашли.

Такие даже не отличают самадхи иноверцев от [самадхи] буддистов, а уж тем более не различают особенностей самадхи Великой и Малой Колесниц, Ваджраяны и Парамитаяны.

Видя это, [я] изложил легко понятным языком правила практики самадхи по великим исходным текстам.

Друзья, много лет изучавшие великие исходные тексты! Не берите стекляшку у других, отказываясь от собственного драгоценного камня, ? знайте, что имеете драгоценность при себе. Нет предметов наставлений, обойденных Источниками, которые вы изучали! Провидя это, Муниндра сказал: "Много слушавший счастлив в лесу". Следует обдумать эти слова.

Те созерцатели, которые тщательно не постигли способа и меры первоначального осуществления стези безмятежности ? совершенного недискурсивного сосредоточения, а полагаются лишь на усердие, пусть продолжают уяснять с помощью сведущего [Учителя] правильный способ созерцания. Иначе они найдут в Учении Победителя лишь краткое отдохновение, от которого [только что] вреда немного.

Итак, это описание способа осуществления безмятежности по Текстам Майтреи и Асанги [посвящаю] долгому процветанию Учения Победителя.

Изложение правил практики безмятежности ? сущности медитации, которая практикуется на этапе высшей личности как [одно] из деяний бодхисаттвы, ? закончено.

Примечания

1. У А.Вэймана ("Calming the Mind and Discerning the Real". P.82) тиб. rgyud ошибочно понято как "Tantras", из-за чего весь пассаж лишается смысла.

2. Тиб.: don.

3. См. соответствующие разделы тома 3.

4. О смысле этих названий см. на с. 11, разд. "Сущность безмятежности и проникновения"

5. О 12 разделах Слова Будды см. прим. 149 в т.I.

6. Санскр.: AkAra; тиб.: sems-kyi rnam-pa. А. Вэйман отмечает, что комментарий Джнянагарбхи "Кевала" (197.4-2) объясняет "мысленные образы" как "ложные видимости" (тиб.: log-par snang-ba).

7. Тиб.: spyod-yul.

8. В скобках ? интерполяция "Ба". Don spyi обычно переводят как "мысленный образ", но, поскольку объект здесь смысловой, переведем этот термин как "представление". ? Прим. перев.

9. T.e. пустоты . ? Прим. перев.