Чтение онлайн

Если вы понимаете это, никто не обманет вас словами: «Нам нет необходимости медитировать на четыре благородные истины и двенадцатизвенную цепь взаимозависимого происхождения. Все это – для практиков Хинаяны, а мы – практики Махаяны. Думай о преимуществах сансары и, раз уж ты практик тантры, думай о преимуществах вожделения и гнева. Все это замечательно, потому что это можно превращать в путь. Водка – это нектар, пей ее. Заведи себе пятерых тантрических супруг».

Вы и так омрачены, а если последуете таким советам, якобы занимаясь практикой тантры, вы еще добавите себе омрачений. Поэтому Кхедруб Ринпоче был очень строг в этом вопросе: «Если хотите пить водку – пейте. Но не надо пить водку, прикрываясь тантрой». Это хороший совет. Говорите: «Я – плохой человек, хочу пить водку», но не говорите: «Я – тантрический практик, для меня водка – нектар».

Никогда не прикрывайте свои слабости какими- то тантрическими причинами. Самое лучшее – это вообще не пить. Но если вы пьете, так и скажите: «У меня такая дурная привычка, я не могу остановиться». В этом случае вы не будете вредить Дхарме. Кхедруб Ринпоче говорил: «Если вы не можете помочь возрождению Дхармы, по крайней мере, не способствуйте ее деградации». Он также сказал: «Те, кто не понимает Дхарму, сделают большой вклад в ее возрождение, если вообще ничего говорить не будут». Если не понимаете, лучше промолчать, и это будет с вашей стороны большим вкладом в возрождение Дхармы.

В одной сутре также сказано, что бодхисаттва стремится попасть в сансару, чтобы приносить существам благо, и испытывает от этого великую радость. Далее лама Цонкапа комментирует этот вопрос и говорит также, что бодхисаттва должен бояться рождения в сансаре под властью омрачений, потому что, находясь под властью омрачений, вы не можете помочь даже себе. А в таком случае как вы сможете помочь другим? Поэтому следует радоваться сансаре лишь в том смысле, что там есть возможность помогать живым существам. Не думайте, что бодхисаттва не должен отрекаться от сансары. Он порождает отречение исходя из помыслов о собственном благе, но ради помощи другим он с радостью остается в сансаре. В этом основной смысл тех цитат. Далее приводятся и другие цитаты, но их смысл тот же самый.

В разделе Ламрима о четырех благородных истинах очень подробно объясняются истины о страдании и об источнике, а затем коротко объясняются благородные истины о пресечении и о пути. Пресечение и путь более подробно изложены в разделе, посвященном мудрости. Если вы точно поймете, что такое благородная истина о страдании и благородная истина об источнике, вам будет гораздо проще понять истину о пресечении (Нет необходимости говорить «благородная истина о пресечении страдания», достаточно сказать «благородная истина о пресечении», потому что в отношении пресечения различают два вида пресечения: пресечение страдания и пресечение омрачений. Если вы говорите «благородная истина о пресечении страдания», это сужает значение термина. – Прим. авт.) и истину о пути.

Третья благородная истина говорит о нирване (Объектом третьей благородной истины является не только полное пресечение омрачений (нирвана), но и частичное пресечение. Классификация пресечений дается ниже. – Прим. ред.) , или пресечении страдания, другими словами, об объекте осуществления.

Определение нирваны, полного пресечения, таково: пустота ума, полностью свободного от омрачений, которая является результатом благородной истины о пути и имеет четыре характеристики: пресечение, умиротворение, высшее благоприятствование и бесповоротный выход.

Строго говоря, нирваной называется пресечение источника страдания.

Существует два вида феноменов: утверждения и отрицания. Феноменом утверждения является, например, эта чашка. Мы думаем, что нечто может дать нам счастье так же, как, например, чай приносит нам удовольствие. Некий объект, который мы утверждаем, например чай, делает нас счастливыми. Для кого- то водка – источник счастья. Если что-то дает вам счастье, в нашем представлении это обязательно должно быть утверждением. Но объекты утверждения являются непостоянными. Когда кончается водка или чай, кончается и ваше счастье. Если причина вашего счастья – объект утверждения, то с его скорым окончанием закончится и ваше счастье. Закончится даже Солнце. Солнце может быть для вас источником счастья, но настанет день, когда его свет угаснет, и вместе с ним закончится ваше счастье.

Если бы причинами нашего счастья были какие- то объекты утверждения, тогда однажды наше счастье обязательно бы прекратилось. Если причина вашего счастья – конкретный объект, зависящий от причин, значит он ненадежен, и наступит день, когда он закончится. Рассмотрим, например, газ. Его много, но однажды он закончится. В нашем мире много воды, но наступит день, когда закончится эта вода – и счастье, которое зависело от нее, тоже. Поэтому люди, у которых есть хотя бы немного ума, думают, что в будущем произойдет с водой. Каждый день вода потихоньку кончается – и однажды она закончится вся. Вы беспокоитесь потому, что одна из причин вашего счастья – вода.

Допустим, причина вашего счастья – Солнце. Проанализируйте его: каждый день оно сжигает свой газ. Солнце – это огонь, его топливо – газ – когда- нибудь закончится, и Солнце прекратит свое существование. Счастье, зависящее от Солнца, будет длиться долго, но не бесконечно. А значит, однажды вас начнет беспокоить будущее: «Что произойдет, когда на Солнце закончится газ?» Вы захотите найти новое Солнце. Как видите, даже Солнце не может стать настоящим объектом счастья.

Наши сансарические объекты счастья очень хрупки. Они подобны стакану чая или куску хлеба, которые быстро заканчиваются. Поэтому вы быстро начинаете волноваться. Если причина вашего счастья – Солнце, вы можете быть спокойны в течение одной кальпы, но у вас нет таких объектов счастья. Ваш объект счастья – водка – заканчивается очень быстро. Красивая одежда через месяц теряет свою красоту. Поэтому вы опять думаете: что же вам надеть? Это очень ненадежно, примитивно. Даже если Солнце будет объектом вашего счастья, конечно, каждое утро вы будете видеть его и надолго можете быть спокойны, но даже оно ненадежно.

Если бы нирвана зависела от причины, она была бы непостоянна. Объекты утверждения быстро кончаются, исчезают. Нирвана – это не утверждение, а отрицание. Она подобна отсутствию рогов на вашей голове. Отсутствие рогов на вашей голове изначально, оно существует с самого момента вашего рождения. Отсутствие рогов не требует топлива для поддержания своего существования. Когда ваш ум свободен от омрачений, он достигает пресечения омрачений. Это значит, что в вашем уме нет более никаких беспокоящих факторов, поэтому он всегда спокоен.

Где есть огонь, там есть жар, потому что жар – природа огня. Точно так же покой ума – это природа нашего ума, и для него не нужно создавать особых причин. Если вы устраните факторы, беспокоящие ум, то проявится его природный покой.

Итак, сама по себе нирвана постоянна. Помимо этого, с точки зрения школы Мадхьямака Прасангика нирвана – это пустота.

Обычно подобные учения не даются на Западе, в Европе. Все эти темы изучаются в монастырях. Причем такие монастыри, как Гоман, Лоселинг, Сэра Мэ и Сэра Дже, немного по- разному трактуют тему нирваны. Но в монастырях нет сектантского фанатизма. Например, некоторые мастера и геше, относящиеся к монастырю Сэра, следуют философии Джамьяна Шепа. Некоторые ученые монастыря Гоман следуют текстам таких учителей, как, например, Панчен Сонам Драгпа. Утверждения этих философов немного отличаются, но в итоге они все сводятся к одному и тому же смыслу. Мастера философии во всех этих монастырях были учениками ламы Цонкапы. Кункьен Джамьян Шепа, мастер философии из монастыря Гоман, отличался безупречными философскими постулатами на тему нирваны. Его логика крайне хороша. Несмотря на то что сам я формально отношусь к монастырю Сера, изучая эту тему, я в основном опираюсь на его тексты. Когда я читаю его тексты, ни одно из утверждений не вызывает у меня дискомфорта. Все мне предельно ясно.

Кункьен Джамьян Шепа говорит, что истина о пресечении, или по- тибетски гогден (‘gogbden), – это не только постоянное явление и абсолютная истина, но также и пустота. Панчен Сонам Драгпа утверждает, что гогден – это постоянное явление и абсолютная истина, но не пустота. В школе Мадхьямака Сватантрика считается, что пресечение источника страдания, объект третьей благородной истины, – это постоянное явление, но не пустота.

Как мадхьямики сватантрики объясняют пресечение омрачений? Например, когда вы стираете грязную одежду, после стирки на одежде пресекается грязь. Пресечение этой грязи – не пустота от самобытия. Отрицанием пресечения грязи (Т. е. тем, что противоположно пресечению грязи. – Прим. ред.) является грязь, феномен. Когда грязь отстирывается, это можно назвать пресечением грязи. Пресечение грязи – не пустота.