Чтение онлайн

Наш омраченный ум подобен грязной ткани, а омрачения подобны грязи на ней. Когда вы посредством медитации устраняете грязь омрачений из своего ума, в вашем уме пресекаются омрачения. Это пресечение омрачений, как говорят сватантрики, – не пустота, потому что пресекаемые омрачения – это феномен, а отрицаемое пусто- той – не феномен. И прасангики, и сватантрики сходятся на том, что отрицаемое пусто- той – не феномен, а омрачения, отрицаемые (пресекаемые) третьей благородной истиной, – феномен. Это все равно что пресечение грязи на одежде во время стирки – не пустота, но просто отрицание грязи. Поскольку это феномен отрицания, он постоянен, но не является пусто- той от самобытия. Точно так же пресечение омрачений в нашем уме – постоянное явление, но не пустота. Таково воззрение Мадхьямаки Сватантрики. Это первое важное положение, которое вы должны усвоить. Теперь вы имеете приблизительное общее представление о том, что такое пресечение.

Пресечение источника страдания постоянно, и это очевидно. Но тот факт, что это пресечение – пустота, вам будет трудно понять. Мои философские воззрения полностью основаны на воззрениях Кункьена Джамьяна Шепа, т. е. я убежден, что нирвана – это пустота. Сначала мне было трудно это понять. Я удивлялся, что Кункьен Джамьян Шепа утверждает, что гогден – пустота, и не был согласен с прасангиками. Я дискутировал на эту тему со многими высокими геше. Но позже для меня стало очевидно, что прасангики правы. Как этот момент объясняет Мадхьямака Прасангика, в частности Кункьен Джамьян Шепа?

Когда мы только приступаем к изучению этой темы, нам важно понять, что пресечение источника страдания (т. е. омрачений) подобно пресечению грязи на ткани после стирки. Либо пресечение омрачений можно сравнить с пресечением болезни в вашем теле после вашего выздоровления. Пресечение грязи на одежде – не пустота, и прасангики согласятся с этим. Но пресечение грязи на одежде – лишь пример.

Далее Мадхьямака Сватантрика говорит, что пресечение омрачений в уме – тоже не пустота, потому что оно подобно пресечению грязи на одежде. Но мадхьямики прасангики говорят: когда омрачения пресекаются, они пресекаются не в уме, они пресекаются в сфере пустоты. В подкрепление своих слов прасангики приводят цитату из сутры: «Мудрость, познающая пустоту, пресечет омрачения в сфере пустоты». Если вы полагаете, что омрачения прекращаются в уме, тогда действительно прекращение омрачений – не пустота.

Далее прасангики приводят такой пример: облака возникают из неба, а затем опять растворяются в небе. Когда облака растворяются в небе, прекращение этих облаков неотделимо от неба, от пространства. Что такое пресечение облака в пространстве? Это само пространство. А само по себе пространство – пустота неба, феномен отрицания. Но это пустота как отсутствие препятствий, форм, а не пустота от самобытия. Но когда омрачения пресекаются в сфере пустоты, пресечение омрачений неотделимо от пустоты от самобытия. Когда мы говорим, что объект третьей благородной истины, или нирвана, – это пустота, мы говорим о феномене отрицания.

Вопрос: Омрачения – это феномены или нет?

Ответ: Омрачения – это феномены.

Кункьен Джамьян Шепа говорил по поводу третьей благородной истины, что ее объект – пресечение омрачений – представляет собой двоякое отрицание. С одной стороны, пресечение – это отрицание омрачений. С другой стороны, на более тонком уровне третья благородная истина указывает на отрицание самобытия. Отсутствие самобытия и есть пустота. Поэтому пресечения, которые являются отсутствием самобытия, это пустота.

Но с другим философом, Панченом Сонамом Драгпа, тоже трудно поспорить. Он говорит, что если пресечение омрачений – это пустота, то живые существа освобождаются без медитации. Это довольно трудно опровергнуть. Если пресечение омрачений – пустота, то живые существа освободятся от сансары без медитации на пустоту, потому что у каждого живого существа ум уже пуст от самобытия. Следовательно, у каждого живого существа уже должно быть пресечение омрачений, потому что пустота ума от самобытия есть у каждого. Все это мы заключаем на основе предположения о том, что пресечение омрачений – это пустота. Подумайте.

Мадхьямака Прасангика не признает, что мы изначально будды. Она говорит, что у нас есть только потенциал, или природа будды. Конечно, это знали оба мастера: и Кункьен Джамьян Шепа, и Панчен Сонам Драгпа. Они признавали, что у всех живых существ есть природа будды, но при этом оговаривали, что природа будды – это еще не Пробуждение.

Есть два вида природы будды: естественно пребывающая и возрастающая. Естественно пребывающая природа будды – это пустота ума. У всех существ с безначальных времен есть природа будды, т. е. изначально чистое состояние ума. Когда вы думаете об уме с точки зрения его пустоты от самобытия, вы понимаете, что наш ум с безначальных времен был по природе чист и сейчас тоже чист. Тогда возникает Вопрос: как появляются омрачения? Омрачения называются временными. Живые существа имеют эти временные омрачения, а у будд их нет, но по природе чистота ума будды и живых существ одинакова. Временные омрачения возникают из неведения. Что возникло раньше: неведение или ум? Поскольку начала нет, этот вопрос не имеет смысла.

Итак, Панчен Сонам Драгпа говорил: утверждая, что пресечение омрачений – пустота, вы придете к абсурдному выводу, что живые существа могут освободиться без медитации на пустоту.

Как же Джамьян Шепа отвечал на возражение Панчена Сонама Драгпа? Он утверждает, что пресечение омрачений – это пустота, но пустота тоже бывает разная. Пустота ума, в котором пресечены омрачения, – это нирвана. Но пустота омраченного ума – не нирвана. У всех живых существ наличествует пустота ума. Но в тех случаях, когда основой пустоты является омраченный ум, это не нирвана. Но пустота, которая является пресечением в уме омрачений, – нирвана, поэтому живые существа не могут освободиться без медитации. Это гениальный ответ, который никто не оспорит. Это не просто фантазии или домыслы Джамьяна Шепа, он открыл истинное значение воззрения Дже Цонкапы.

В тексте «Абхисамаяаланкара» есть такие слова: «Природа будды – это пустота ума». Будда Майтрея говорил, что с точки зрения пустоты ума между существами разницы нет. Однако есть разница в уровнях ума, обладающих пусто- той.

Многие мастера говорят, что толкователем конечного воззрения Дже Цонкапы был именно Джамьян Шепа. Поэтому буряты, калмыки, тувинцы, монголы, когда они отправлялись в Тибет в поисках Дхармы, становились последователями школы Гелуг. Они понимали, что из всех четырех школ тибетского буддизма Гелуг является наиболее полной школой в философском отношении. Именно в Гелуг сохранено полное учение Будды. Они исследовали постулаты различных монастырей и приходили к выводу, что конечное воззрение ламы Цонкапы открыл именно Кункьен Джамьян Шепа. Поэтому наши предки придавали такое большое значение монастырю Гоман.

Несмотря на то что я сам из монастыря Сэра Ме, мои философские воззрения основаны на воззрениях Джамьяна Шепа. Внешне я последователь Сэра Ме, а в сердце я сторонник Кункьена Джамьяна Шепа. Может быть, раньше я был каким-нибудь монгольским или бурятским, калмыцким или тувинским геше, потому что у меня сильная связь с Джамьяном Шепа.

Я привел вам классический пример диспута между монастырями. Когда монахи обучаются диспуту, на каком- то уровне они начинают дискутировать между собой именно на эти темы. В процессе диспута они все больше углубляются в них. То, что я вам объясняю сейчас, это примеры общих вопросов, которые поднимаются на этих диспутах, это еще не тонкие диспуты. Что касается совсем тонких диспутов, я даже не могу перевести их на английский язык. Такие диспуты можно вести только на тибетском языке или на санскрите, на другие языки все эти термины просто непереводимы.

Например, некоторые монгольские, бурятские, калмыцкие геше были весьма искусны в ведении диспутов. Но, попытавшись дискутировать на своих языках, они поняли, что ничего не получается – не хватает эквивалентов в терминологии, и приходится вести дискуссии на тибетском языке. Поэтому, объясняя вам это сейчас, я не уверен, удалось ли вам воссоздать полную картину того, о чем я говорю.

Когда некоторые монгольские геше дискутировали на эти темы в монастырях, были такие случаи: возвращается геше домой, сует ключ в замочную скважину и открывает дверь. В это время он продолжает в уме анализировать моменты прошедшего диспута и погружается в медитацию. Когда он завершает анализ, оказывается, уже утро. А он так и провел всю ночь, стоя у замочной скважины. Вот настолько глубокой бывает аналитическая медитация.