Чтение онлайн

Когда у него появится убежденность в Дхарме, то с Сангхой уже трудностей не возникнет. Сангха – это практикующие, которые напрямую познали пустоту, это те, кто вызывает у него вдохновение. Он восхищается ими: «Какие это великие существа!» На такого человека могут произвести впечатление только те люди, у которых есть бодхичитта и прямое познание пустоты. Только они вдохновляют его. А олигарх своим примером его вовсе не вдохновит. Глядя на олигарха, этот человек подумает: «У него много игрушек». Когда взрослый человек видит маленького ребенка, окруженного тысячей игрушек, ему вовсе не хочется оказаться на месте ребенка, ему это неинтересно. Благодаря пониманию четырех благородных истин он от всего сердца принимает прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Эти рассуждения основаны по большей части на коренном тексте Дхармакирти «Праманаварттика».

Есть два вида последователей. Один вид – последователи логики, логических рассуждений, а второй – последователи слепой веры. Последователи логики принимают прибежище посредством постижения пустоты. А последователи веры сначала не имеют понимания, тем не менее, имея веру в прибежище, становятся буддистами, постепенно продвигаются по пути и в итоге постигают пустоту. А после постижения пустоты их прибежище становится еще сильнее. Если переводить терминологически строго, это называется «этапы практики через веру». Вы являетесь смесью первого и второго вида последователей. Ваш ум трудно укротить, потому что непонятно, что с вами делать: у вас с логикой не все нормально, я не могу вас убедить в некоторых вещах с помощью логики, и в то же время у вас недостаточно веры. Я сам такой же: у меня не хватает логики и вера не слишком сильна. Это значит, что нам нужно уделять внимание и тому, и другому. Если вас спросят, к какой категории практикующих вы относитесь: с высоким или низким интеллектом, вы должны ответить: «Я отношусь и к тем, и к другим». В наши дни существует двойное гражданство, так вот подобный промежуточный тип – что-то вроде двойного гражданства. Я тоже в этом плане имею двойное гражданство.

С другой стороны, неплохо, что мы сейчас двигаемся одновременно двумя путями. Я и сам обучаюсь так. Если я что-то могу познать логически, я делаю это, но если я не могу что-либо логически обосновать, мне приходится доверять коренным текстам, в которых об этом сказано, соответственно, полагаться на веру. Вам тоже следует так поступать. Если вы можете познать что-либо логически, применяйте логику, если в данный момент это не вписывается в вашу логику, посмотрите, что об этом говорится в коренных текстах. Спросите Духовного Наставника, в каком тексте об этом сказано, где это подтверждается. Логика не обязательно должна быть связана с логическими посылками, строгими логическими выводами. Есть и такой вид логического познания, как опора на достоверные коренные тексты. Например, в отношении каких- то научных фактов я спрашиваю: «А почему все это так?» Вы отвечаете мне: «Это так, потому что об этом говорится в науке, в такой- то теории. Почему – я не могу точно сказать, но эта теория подлинна. Она излагается в такой- то книге». Тогда мне легко поверить в это.

Например, ученые говорят, что самая низкая температура – это – 273°, ниже не бывает. Почему? Некоторые мои ученики в Харькове, знающие науку, утверждают, что способ измерения температуры – движение частиц, и когда частица полностью останавливается, это происходит как раз на уровне – 273°. Это самая низкая температура, абсолютный ноль. Я им говорю, что на основе этого нельзя логически заключать, что температура не может опускаться ниже – 273°, потому что движение частиц – это лишь способ измерения температуры. Из этого не следует, что сама температура не может стать еще ниже. Тогда возникает Вопрос: «Почему мы не можем бежать медленнее, чем со скоростью 0 км/ч?», ведь километры в час – тоже только способ измерения. Но мы не можем бежать медленнее, если движение прекращается.

Одновременно с интересом к буддийской философии у вас должен проснуться интерес к науке, потому что и буддийская философия, и наука ищут истину и ни в той, ни в другой нет догм. Истина, реальность – самое главное. А догма, основанная на ложном воззрении, – это корень всех омрачений. Поэтому буддисты опровергали многие индуистские воззрения, доказывая, что их воззрения – корень омрачений.

Один из новосибирских ученых рассказал мне о той области науки, которой он занимался. Он занимался водой. Оказывается, ученые научились добывать энергию из воды и собираются сделать машину, работающую без горючего, используя тонкую энергию воды. В ходе этой дискуссии о науке я узнал очень много интересного. А затем я спросил ученого: «А знаешь ли ты, кто ты есть?», на что он ответил: «Нет, я не знаю, кто я». Я задал ему этот вопрос только потому, что он мой близкий друг и его очень интересует буддизм. Затем он сказал: «Теперь я хочу посвятить какое- то время изучению самого себя, потому что я слишком много времени уделял изучению внешних объектов». Итак, научный подход к поиску истины важен, но не менее важно познать себя.

Четыре благородные истины помогут вам понять самих себя, они покажут вам как вашу хорошую, так и вашу плохую сторону, а также раскроют, как можно изменить последнюю. После этого ваша практика Дхармы станет настоящей.

Теперь вернемся к двум видам концептуального познания пустоты. Первый из них – концептуальное познание пустоты без шаматхи. Его могут достичь даже те, кто не вступил на путь, у кого еще нет прибежища. Второй вид концептуального познания пустоты – это познание с помощью шаматхи. Концептуальное познание пустоты на основе шаматхи называется союзом шаматхи и випашьяны. Вы можете достичь этого, вступив на второй путь (Пять путей: накопления, подготовки, видения, медитации, более-неучения – рассматриваются также в книге Геше Тинлея «Ум и пустота» как пять последовательных стадий развития ума, устремленного к Пробуждению. В данном контексте словом «путь» обозначается определенное состояние ума. Последний путь на самом деле является уже состоянием будды. Критерии достижения этих путей в традиции Хинаяны и Махаяны несколько отличаются. – Прим. ред.), путь подготовки. А что касается пути накопления, вы вступите на первый из пяти путей Хинаяны, путь накопления Хинаяны, породив спонтанное чувство отречения. Когда вы обретете спонтанную бодхичитту, то вступите на путь накопления Махаяны. Это тоже первый путь, но путь уже в Махаяне.

Почему первый путь называется путем накопления? Потому что после порождения бодхичитты вам следует накапливать много заслуг, чтобы достичь состояния будды. Поэтому бодхисаттва после порождения бодхичитты вступает на путь практики шести парамит (Парамита (санскр.) – «запредельное совершенство». Шесть парамит – шесть деяний бодхисаттвы, в которых он посредством практики достигает запредельного совершенства: даяние, нравственность, терпение, усердие, сосредоточение, мудрость. – Прим. ред.): он практикует щедрость, нравственность, терпение, сосредоточение. Кроме того, практикующий медитирует на пустоту. Когда он обретает концептуальное познание пустоты, являющееся союзом шаматхи и випашьяны, тем самым он переходит на путь подготовки, на второй путь.

Что такое союз шаматхи и випашьяны? В конце молитвы для ежедневных упражнений в медитации вы просите о достижении союза безмятежности и проникновения. Это и есть союз шаматхи и випашьяны. Шаматха – это необычайно безмятежный и ясный ум, который к тому же обладает способностью сосредоточиваться на любом выбранном вами объекте в течение любого времени. Это называется шаматха. Вам предстоит реализовать ее, поскольку без реализации шаматхи реализация випашьяны недостижима. Кратчайший период достижения шаматхи – шесть месяцев. Если вы соберете полный набор всех причин и условий для шаматхи, так чтобы не было ничего недостающего, тогда вы сможете развить шаматху за шесть месяцев. В наши дни это нелегко.

С помощью шаматхи, безмятежного, необычайно проницательного ума, вы начинаете анализировать абсолютную природу явлений, подобно маленькой рыбке, которая движется в пруду, не нарушая спокойствия воды. Вы анализируете и в результате анализа обретаете великую безмятежность, великий покой. Помимо безмятежности вы развиваете сильнейшую убежденность в том, что объект вашей медитации пуст от самобытия. Подобное познание, исполненное блаженства, которое дает шаматха, называется «особое проникновение в суть вещей», или випашьяна. Поймите, что сама по себе випашьяна уже является союзом шаматхи и випашьяны. Когда вы употребляете термин «союз шаматхи и випашьяны», его следует понимать правильно. Випашьяна включает в себя шаматху. Обретя союз шаматхи и випашьяны, вы тем самым достигаете пути подготовки. Здесь имеется в виду випашьяна, познающая пустоту.

Концептуальное понимание пустоты – это понимание, что объект отрицания вообще не существует. Но без шаматхи ваше постижение будет очень грубым, поэтому крайне важно развить шаматху. Анализируя абсолютную природу феноменов с помощью шаматхи, вы сможете увидеть еще яснее, что феномены пусты от самобытия.

Вы должны понимать, что випашьяну практиковать нелегко. В наше время люди часто говорят о випашьяне и шаматхе. Но шаматху развить очень сложно, а випашьяна обретается только после развития шаматхи. Итак, вы обретаете випашьяну на пути подготовки. А для этого вам необходимо пройти путь накопления, обрести спонтанные отречение и бодхичитту.

В настоящий момент вы застряли на том, что у вас нет отречения. А без отречения невозможно развить бодхичитту. Поэтому вначале делайте упор на развитии отречения и бодхичитты. Даже випашьяна для вас – это высоко, то есть на данном этапе практически недостижимо. Вы еще не вступили на путь накопления. Как вы можете быть на пути подготовки? Если вы не можете прыгнуть на два метра, как вы можете перепрыгнуть с одной горы на другую? А если вы не можете практиковать випашьяну, объясняемую в сутрах, т. е. с помощью шаматхи познавать пустоту грубым умом, как же вы можете практиковать ясный свет, наитончайший ум, познающий пустоту, который объясняется в тантре? Это вообще за пределами ваших возможностей. Даже на словах вы не можете это правильно сформулировать. Как вы можете это познать?