Драгоценная сокровищница устных наставлений
Шрифт:
Когда выходишь из медитативной уравновешенности, обращай внимание на суть своего осознавания «после медитирования»; распознавание того, что оно неотделимо от природы Сознания как такового и не что-то «иное», несомненно, приведет к состоянию, в котором «во время медитации» и «после медитации» осознается как то же Самое.
Затем всмотрись в самую суть всех мыслей, шевелящихся в уме; понимание того, что любые возникающие дурные чувства гаснут сами по себе и сами в Себе, несомненно, объединит сознание и то, что оно воспринимает, в изначальной основе бытия.
Обрати внимание на единство трех стадий: подготовительной стадии, основной части практики и завершающей части; распознавание того, что все три стадии подобны полету птицы, не оставляющему следа, несомненно, позволит осознать единственный ключевой принцип, касающийся природы трех времен.
Распознав это, будешь испытывать истинную природу реальности вне зависимости от формальной практики.
В учении говорится о шести способах довести свою практику до совершенства:
Ищи прибежище из страха перед страданиями самсары.
Обуздывай ум верой, следуя примерам победоносных.
Будь щедрым не ради награды и занимайся двойным накоплением.
Смиренно, но с самоуважением, посвяти себя духовной жизни.
Мудро исследуй то, что поистине значимо, – истинную природу ума и воспринимаемого им.
Тот, чья практика совершенна, переплывет океан самсары и достигнет дальнего берега.
Шесть наставлений о необходимом в духовной практике:
Оставь мутное болото мирских дел.
Совершай все необходимое, чтобы упрочить трон и зонт [50] безвременного осознавания, свободного от ограничений.
Совершай все необходимое, чтобы развеять непроглядный мрак невежества.
Совершай все необходимое, чтобы взрастить ростки медитативных переживаний и реализации, даже если они непостоянны.
Совершай все необходимое, чтобы пробудиться от сна восприятия, основанного на заблуждениях двойственного сознания.
50
Традиционные символы власти.
Совершай все необходимое, чтобы обрести сокровище – реализацию трех кай.
Это наставления праведных учителей; храни их в сердце!
Существует шесть приложений практики того, что благородно по своей природе:
Отказаться от действий, вызываемых заблуждениями.
Отказаться от пустословия.
Не цепляться за мысли, множащиеся и растворяющиеся в твоем сознании.
Отказаться от страстного упоения чувственными удовольствиями.
Разорвать связи, рассеивающие твое внимание и заставляющие заниматься отвлекающими делами.
Отказаться от попыток покорить умы «других».
Практикующий это претворит священную дхарму в жизнь, как предназначено.
Есть шесть путей попасть в ловушку собственных верований:
Верить, что существует некая определенность, свободная от обыденного ума и его измышлений.
Верить, что существует такая определенность, как состояние изначального единства, неразделимые блаженство и пустота.
Верить, что существует некая определенность, которая абсолютно чиста, как пространство, без рамок соотнесения.
Верить, что существует такая определенность, как пустота, наполненная сутью безвременного осознавания.
Верить, что существует такая определенность, как осознавание, пребывающее в окружении света.
Верить, что существует такая определенность, как естественно происходящее безвременное осознавание, первоначальное и безвременно свободное.
Предвзятое «ухватывание» абсолютного подобно потугам описать слона [51] , и налицо зафиксированность на том или ином описании из-за наивной веры в его действительное существование как «чего-то» определяемого.
51
Известная притча о слепых, каждый из которых «познал» слона, ощупав лишь какую-то его часть – один, обхватив его ногу, «познал» его как мощную недвижимую колонну, другой, ощупав часть его туловища, «познал» его как огромный монолитный блок, третий, ухватив его хобот, «познал» его как очень толстый канат, который все вьется и вьется.
Поэтому освободись из ловушки этих предубеждений и рамок соотнесения, приди к решающему непосредственному переживанию безграничного состояния – самосознающего осознавания, свободного от любых предубеждений, от всевозможного чувства «есть» и «нет».
По мере духовной практики шесть построений естественно прекращаются:
«Снаружи» – вера во внешние вещи как таковые естественно исчезает.
«Внутри» – овеществление себя и доверие порождаемым концепциям естественно исчезает.
На «тайном уровне» – любые рамки соотнесения «себя» и сути воспринимаемого естественно исчезают.
Любые умозрительные представления о «таковости» естественно исчезают.
При окончательном исследовании – cама суть медитативных переживаний в том, что они естественно преходящи [52] .
В контексте осознавания кажущиеся различия состояния «медитирования» и состояния «после медитации» естественно исчезают.
Эти шесть отпадений приводят к высшему, в котором все завершается в сути просветленности.
52
То есть любые переживания, даже самые «высокие», приходят и уходят – они не Реальность, которая не может быть переживаема.
В духовной практике есть шесть принципов, в отношении которых не должно быть сомнений:
Никогда не сомневайся в восприятии Своего Тела как мандалы победоносных.
Никогда не сомневайся в восприятии Своей Речи как просветленной, приносящей только благо.
Никогда не сомневайся в восприятии Своего (Сердца) Сознания как сути просветленности, дхармакаи.
Никогда не сомневайся в восприятии еды и питья как подношения нектара [53] .
53
Как подношение высшему вкушающему все Сознанию.
Никогда не сомневайся в восприятии пребывающего неподвижным и движущегося как «деятельности» самой просветленности, подобной магической иллюзии.
Твоя духовная практика никогда не должна отклоняться от абсолютной природы реальности [54] .
Претворивший в жизнь эти шесть принципов наслаждается сокровищем самой величественной из возвышенных тайн.
Шесть сравнений помогают понять природу самсары:
Подобно существам, являющимся в наваждении, ничто в самсаре не существует реально как таковое.
54
То есть не должна довольствоваться чем-то меньшим.