Чтение онлайн

Думай о том, как преодолеть великий коридор смерти.

Если будешь действовать так, достигнешь сухого [от океана самсары] берега освобождения.

Существует шесть путей, которыми священная дхарма побуждает тебя принять на себя ответственность:

Размышляя о тошнотворном состоянии самсары, ты принимаешь на себя ответственность освобождаться от нее.

Полагаясь на усердие, ты принимаешь на себя ответственность за свою духовную практику.

Молясь с чувством преданности, ты принимаешь на себя ответственность за практику, средоточие которой – твой гуру.

Сохраняя самаю и проходя стадии зарождения и завершения, ты принимаешь на себя ответственность за практику, средоточие которой – твои йидамы.

Совершая подношения торма и ганачакры, ты принимаешь на себя ответственность за практику, средоточие которой – дакини.

Получая глубокие духовные наставления, ты принимаешь на себя ответственность за свое воззрение и медитационную практику.

Действующий таким образом быстро обретает сиддхи.

Существует шесть обстоятельств, требующих равного отношения:

Придя к пониманию того, что существа шести видов были когда-то твоими родителями, ты должен одинаково относиться к своим врагам и к своим детям.

Придя к пониманию того, что «твое» богатство и имущество – это восприятие, основанное на заблуждениях, следует равно относиться к золоту и к мусору.

Придя к пониманию того, что кармические результаты не имеют никакого отношения к твоей фундаментально необусловленной природе, следует равностно относиться к позитивным и негативным деяниям.

Придя к пониманию истинной природы шести способностей сознания, не следует проводить различия на «медитационную практику» и «постмедитационную деятельность».

Ясно видя, что дурные чувства – игра переживаний безвременного осознавания, следует знать, что нельзя ни погрязать в них, ни отвергать их.

Поскольку естественное пребывание изначально чисто, следует осознавать равностность самсары и нирваны.

Так обретается высшее понимание равностности.

Шесть советов касаются того, что не даст отклониться от пути:

Когда осознаешь, что ничто из воспринимаемого не обладает самосуществованием, уже не отклонишься в заблуждающееся восприятие.

Когда осознаешь, что все, что «ты» делаешь, – бессмысленно, уже не отклонишься в обыденное мышление.

Когда осознаешь, что «я»-центрированность – это западня, уже не отклонишься в подход хинаяны.

Когда осознаешь, что «вещи» – это нерожденное в основе бытия, уже не отклонишься в представления о возникновении и прекращении.

Когда осознаешь, что у Сознания как такового нет фиксированных рамок соотнесения, уже не отклонишься в фиксации на отличительных качествах.

Когда осознаешь, что истинная природа реальности не нуждается ни в каких действиях, уже не отклонишься в потуги достичь «чего-то».

Признаком реализации естественного пребывания будет то, что все это будет испытано непосредственно.

Шесть советов касаются того, чему нельзя поддаваться:

Не поддавайся соблазну беспорядочно выполнять постмедитационные техники; игнорируй все мысли – отчетливые и едва различимые.

Не поддавайся соблазну беспорядочно продвигаться по духовным путям и уровням; устрани два вида омрачений.

Не поддавайся соблазну быть невнимательным к закону причин и следствий; сделай нравственный выбор – что следует принять, а что отвергнуть.

Не поддавайся соблазну беспорядочной медитации; испытай естественную ясность, без концептуализирования.

Не поддавайся соблазну вести себя беспорядочно; подчини все свои планы и занятия духовным целям.

Не поддавайся соблазну действовать беспорядочно; следуй примерам праведных учителей.

Следуя этим советам, дойдешь до самого сердца священной дхармы.

Шесть советов касаются изъянов, подлежащих устранению:

Когда пришел к [интеллектуальному] пониманию воззрения и тебе кажется, что ничего не нужно делать, выяви изъян – избегание претворения этого воззрения в жизнь.

Когда пытаешься удержаться в ясном состоянии медитативной стабильности, естественно пребывающем, выяви изъян – претенциозность «тебя» в медитации.

Когда не можешь распознать присущую ясность сознания и лишь погружен в ментальную вялость и сонливость, выяви изъян – потерю направленности внимания [на подлинное].

Когда воспринимаешь хоть «что-то» как нечто определенное, независимо от того, появились ли у тебя признаки эффективности медитации, выяви изъян – привычку к определению.

Когда пытаешься сосредоточиться на одном, но обнаруживаешь, что унесен нахлынувшими «посторонними» мыслями, выяви изъян – одураченность мыслями [45] .

Когда подавляешь пять ядов-эмоций, пребывая в медитативном равновесии, выяви изъян – их корень не уничтожен, и потому они по-прежнему сильно влияют на «тебя» вне медитации; так признай, что еще не осознал Сознание как таковое.

Выявив эти изъяны, очень важно освободиться от них, используя противоядие.

Если через переживание, имеющее решающее значение, осознаешь шесть принципов, освободишься от самсары:

Естественное пребывание по своей природе запредельно сфере рационального ума, хотя в самом начале можно ошибочно принять за него умопостроение.

Фиксации и представления, порождающие «переживающего» и «переживаемое», формируют самсару; в переживаниях на самом деле нет «переживающего» и «переживаемого» как таковых.

Сфера абсолютной чистоты – это недвойственность сансары и нирваны; «обретение» этого «плода» не зависит от преднамеренных действий.

Самосознающее осознавание, не пятнаемое рациональным умом, естественно пребывает как основа бытия; не будучи объектом, который может быть познан, оно свободно от умопостроений.

Истинный «путь» – не в концептуализировании и не в овеществлении; он свободен от всех рамок соотнесения, порождаемых измышлением.

Совершенный и наивысший «плод» не обретается сосредоточением на отличительных характеристиках; это естественная ясность, чистая и простая, ничем не закрытая и свободная от предубеждений.