Чтение онлайн

ЖАНРЫ

Древние семитские цивилизации
Шрифт:

Религиозные идеалы Израиля были во многих отношениях очищены и возвышены во время вавилонского плена. С одной стороны, исчезновение народа как отдельной политической единицы позволило древнееврейской мысли осознать яснее, чем когда-либо раньше, что Яхве — один и единственный Бог Вселенной и всего человечества. С другой стороны, страдания в плену и прекращение храмовых ритуалов вернули людей к Богу и осмыслению внутренней сущности религии. Страдания людские объяснялись с религиозной точки зрения как очищение, подготовка народа к повторному возвеличиванию.

Вместе с возрождением религиозных чувств имело место развитие и укрепление кодифицированной религии. Представителем этой своеобразной комбинации пророческого идеализма и жреческой приверженности букве закона является пророк Иезекииль. Естественным следствием плена стало то, что священнослужители обратили свое внимание на организованное изучение Закона и занялись изданием священных книг. Эти традиционные источники древнееврейской истории и веры были собраны воедино и разделены на три главные части: Закон, Книги пророков и писания, — чтобы передать их будущим поколениям.

Возвращение из плена после победы Кира и восстановление Храма давали основания надеяться, что стремления несчастных будут реализованы, а их планы претворятся в жизнь. Но им не суждено было наслаждаться покоем. Новые несчастья, кризисы и реставрации следовали друг за другом, и в действительности история еврейского народа как независимой единицы подошла к концу. Маккавейское возрождение было всего лишь мимолетным эпизодом. Для древних евреев, стоявших на пороге новой судьбы, были характерны две религиозные тенденции — пророческая и жреческая. Первая является более глубинной и всеобщей, вторая — более внешней и этнической. Иудаизм должен был сформироваться под влиянием взаимодействия этих двух сил. В то время как дух единства народа ревностно сохранял древние формы на протяжении веков, пророческое движение должно было превратиться в универсалистское, ставшее наследием христианства.

БИБЛИЯ

Преобладание религиозных мотивов над другими сторонами культуры, как мы видели, характерно для истории и цивилизации Древнего Ближнего Востока в целом, однако редко религии удавалось доминировать над всеми остальными элементами культуры, исключив все чуждые ей по духу в такой степени, как у древних евреев.

Для иллюстрации этого утверждения можно привести один пример. Религиозный запрет на изображение божества лишил эту отрасль искусства возможности развития, и, когда Соломон начал строить свой храм, ему пришлось искать иностранных художников. Ни живопись, ни скульптура в таких условиях развиваться не могли, поскольку художники всегда черпали вдохновение именно из религиозных тем.

С древнейших времен усилия многих поколений евреев были направлены на сохранение и передачу потомкам неписаных законов своей истории и веры. Результат этого рвения дошел до нас в виде книги, точнее, собрания книг, составлявших выдающееся литературное произведение древнееврейского народа — Ветхий Завет.

Не вся древнееврейская литература сохранилась таким образом. Библейские книги и сами ссылаются на источники. Более того, древние манускрипты, недавно обнаруженные на берегу Мертвого моря, содержат, кроме библейских текстов, другие труды, не включенные в Ветхий Завет. Главная причина сохранения в Ветхом Завете книг, которые он содержит, а не других заключается в том, что они подбирались не с литературной, а с религиозной целью. Выбор был остановлен на тех текстах, которые должны были служить для религиозного наставления, содержали религиозные предписания и религиозную историю. Туда вошли книги по истории еврейского народа в той мере, в какой она отражает завет между Богом и Израилем.

Такой взгляд на историю стал причиной того, что библейское учение изложено в повествовательной форме, а не является результатом систематической классификации. Правовые и моральные предписания, практические инструкции и пророчества в основном изложены так, как они появлялись в процессе истории.

Ветхий Завет открывается пятью книгами Пятикнижия. Первая из них — Бытие — повествует о создании Вселенной и человечества, прослеживает историю человека до появления еврейского народа, связанного с Авраамом и его семейством, рассказывает о миграции еврейских патриархов в Палестину и Египет. Во второй книге — Исход — доминирует фигура Моисея. В книге рассказывается об исходе евреев из Египта и о даровании им Завета на горе Синай. Различные правовые предписания (в основном ритуального характера) содержатся в двух следующих книгах — Левит и Числа, которые продолжают повествование о странствиях в пустыне вплоть до прибытия на восточный берег Иордана. В последней книге — Второзаконие — устанавливается еще ряд предписаний в основном в виде последних распоряжений Моисея, которые он отдал перед смертью, когда уже была видна Земля обетованная.

В таком виде сегодня нам знакомо Пятикнижие, но, хотя оно, безусловно, является основой всего Ветхого Завета и иудейской религии, вместе с тем с ним связан ряд серьезных проблем. От времени его создания, выявления и датирования источников, на которых оно основывается, а также от определения их ценности зависит в конечном счете вся интерпретация ранней политической и религиозной истории древних евреев. Поэтому неудивительно, что Пятикнижие долгое время являлось предметом оживленных споров.

Древние еврейские и христианские предания приписывают создание Пятикнижия в том виде, как оно есть, Моисею. Вследствие этого оно оказалось в самом начале Ветхого Завета, составители которого стремились сохранить порядок составления текстов и хронологическую последовательность описываемых в них сюжетов. Предполагается, что другие книги Ветхого Завета также были написаны в том порядке, в котором они приведены в Библии.

Поскольку с таким порядком создания книг было трудно согласиться, в конце XVIII века он был критически пересмотрен. Результаты работы были наиболее полно и обоснованно изложены немецким ученым Юлиусом Велльхаузеном. Не вдаваясь в подробности теории Велльхаузена и его сторонников, скажем, что они изменили традиционный порядок расположения ветхозаветных книг, доказав, что Пятикнижие, точнее, Шестикнижие, поскольку в это собрание включалась Книга Иисуса Навина, было создано спустя много веков после смерти Моисея. Разница в именах, используемых при обращении к божеству, повторение некоторых рассказов и примечательное несовпадение языков и стилей в разных частях сочинений убедили ученых в том, что пять книг, приписываемые Моисею, на самом деле явились результатом компиляции из разных источников. Четыре основных источника были идентифицированы: 1) «Яхвист» (J), составленный около 850 года до н. э. в Иудее. Название происходит от имени Бога Яхве; 2) «Элохист» (Е) — где Бог называется Элохим. Этот источник был составлен около 770 года до н. э. в северном царстве. Они были объединены в одну компиляцию (JE) примерно в 650 году до н. э.; 3) Второзаконие (D) было составлено и обнародовано при иудейском царе Иосии в 620 году до н. э.; в книге отразились основные положения его религиозной реформы; 4) Жреческий кодекс (Р) времен Ездры. Перечисленные выше источники к концу V века до н. э. и стали Пятикнижием, приписываемым Моисею.

Понятно, что эта теория повлияла на распределение всех частей Ветхого Завета. Пророческие и исторические книги, таким образом, должны были появиться до окончательной редакции Пятикнижия, но вплоть до более позднего времени не были признаны Священным Писанием. Порядок написания был следующим: пророческие, исторические книги, Закон; но формирование канона началось с Закона, после которого были поставлены остальные книги, причем помещались они не в порядке создания, а в систематическом порядке согласно темам.

В течение многих лет теория Велльхаузена не встречала серьезной оппозиции, но по мере прогресса науки и, в первую очередь, благодаря новым археологическим находкам стало очевидно, что она нуждается в пересмотре. Сравнение содержания Ветхого Завета с источниками из Месопотамии, Угарита и рядом других вроде бы показало, что Пятикнижие или по крайней мере значительная часть источников, из которых оно было составлено, гораздо старше, чем предполагал Велльхаузен. Поэтому многие библеисты, хотя не предложили свою систему взамен теории Велльхаузена, все же существенно изменили ее. Во-первых, благодаря трудам шведской школы (Энгнелл и другие) внимание было привлечено к недостаточности возможностей одной только критики письменных текстов. Необходимо также учитывать, что библейские рассказы могли передаваться из уст в уста задолго до того, как они были записаны, и признать: получившееся сочинение состоит из разных слоев и скомпилировано на основе разных источников (Бентцен). Во-вторых, элементы системы были модифицированы. Так, текст J был разделен на два. Новый источник был назван светским (L) из-за отсутствия в нем жреческих идей (Айссфельдт). Более того, был предложен общий источник (G) для (J) и (Е) (Нот). Новое разделение источников было предложено фон Радом для Р, a D и Р были датированы более ранним временем. Римские католические исследователи, допуская возможность компиляции Пятикнижия из разных источников и его позднейшего изменения и дополнения, все же настаивают на том, что по существу авторство принадлежит Моисею.

Проблемы, возникающие в связи с созданием остальных книг Ветхого Завета, в общем менее серьезны и меньше влияют на толкование истории и религии евреев, чем те, что связаны с Пятикнижием. В исторических книгах история избранного народа описывается с того места, где остановилось Пятикнижие, и излагается более или менее полно и постоянно до II века до н. э.

Завоевание Ханаана под началом Иисуса Навина описывается в книге, носящей его имя, а период, когда это произошло, — в Книге Судей. Она содержит очень древние отрывки, такие как Песнь Деворы: «Израиль отмщен, народ показал рвение; прославьте Господа! Слушайте, цари, внимайте, вельможи: я Господу, я пою, бряцаю Господу, Богу Израилеву. Когда выходил ты, Господи, от Сеира, когда шел с поля Едомского, тогда земля тряслась и небо капало и облака проливали воду; горы таяли от лица Господа, даже этот Синай от лица Господа Бога Израилева» (Суд., 5: 2–5).

Поделиться с друзьями: