Феномен колдовства в Средневековье
Шрифт:
Из всех традиций поклонения старым богам наибольшую неприязнь у образованных христиан вызывали приношение в жертву животных и ритуальное поедание освященной пищи (idolothytes): они напоминали о великих гонениях со стороны языческих римских императоров, во время которых христиан заставляли под угрозой смерти поедать жертвенное мясо. Законы, принятые в VI веке и запрещающие жертвоприношения, демонстрируют успех Церкви в трансформации языческих богов в демонов; хотя некоторые из обвинений относятся к богам или духам, другие называют этих духов демонами. Эта трансформация особенно очевидна в Lex romana Visigothorum [103] , или Бревиарии Алариха II, короля вестготов, который в 506 году адаптировал Кодекс Феодосия к нуждам своего народа. Запрет на жертвоприношения в Кодексе был предусмотрительно изменен вестготским королем, чтобы приравнять жертвоприношение к поклонению демонам. Поскольку языческие жертвоприношения были обычным явлением как в Испании VI века, так и в Галлии [104] , это изменение было вполне ощутимым.
103
Вестготский свод римских законов. – Прим. пер.
104
Menendez y Pelayo M. Historia de los heterodoxies espanoles… Vol. I. P. 235–264. О вестготских законах и магии см. Lea H. Ch. The History of the Inquisition of the Middle Ages. 3 vol. N.-Y., 1883. Vol. III. P. 399. «Бревиарий» был основой для большей части права позднесредневековых фуэрос и, следовательно, оказал большое влияние на испанское право позднего средневековья. Наиболее релевантный отрывок из «Бревиария» это IX, 13, 3 (см. Hanel G. Lex romana Visigothorum. Leipzig, 1849. P. 186 ff.), где наказанием за поклонение демонам является смерть. В IX, 13, 1, кодекс осуждает тех, кто призыванием демонов «извращает умы людей» – фраза из Кодекса Феодосия, которая повторяется снова и снова во всех средневековых осуждениях колдовства. Канон 3 Турского собора 567 г. также осуждает подношение еды демонам: Blum, с. 34; MGH Legg, III, i, 133. Жертвоприношения духам, не обозначенным как демоны, были осуждены законами Хильдеберта (511–558) (Blum, с. 35; MGH Legg, II, i, 2–3); по канону 30 Орлеанского собора от 511 г. (Blum, с. 41; Hef-L, II, 1014.; MGH Legg, III, i, 9; Mansi, VIII, 347 и далее); по канону 15 Орлеанского собора 549 г. (Clercq C. La legislation religieuse franque de Clovis a Charlemagne… P. 27–31); и в письме Григория Великого королеве Брунгильде от сентября 597 г. (MGH Epp, II, 7). Об аналогичных осуждениях на соборах Нарбонны (589), Реймса (624–630) и Руана (650) см. Hansen J. Zauberwahn… P. 42.
Языческие праздники сохранялись, как и – в отдельных случаях – жертвоприношения духам. Наиболее важную роль в развитии ведовства сыграли обряды плодородия, связанные с Дианой или Гекатой, празднества по четвергам, которые позднее стали излюбленным днем для шабашей ведьм, и охотничьи праздники первого января. То, что некоторые рассматривали праздник охоты не просто как ритуальный маскарад, а как реальное превращение человека в зверя, ясно из осуждающих слов Цезария [105] : «Какой разумный человек мог бы поверить, что он найдет людей в здравом уме, которые захотят превратиться в оленя или другого дикого зверя?» [106] Постановления соборов и Цезарий свидетельствуют о новогоднем обычае трансвестизма, когда мужчины переодевались женщинами, – маскараде, вероятно, происходящем из какого-то обряда плодородия. Оргии на пирах, сопровождающихся песнями, танцами и сексуальными утехами, были продолжением древних вакханалий и прообразами шабаша ведьм [107] .
105
Цезарий Арелатский (ок. 470–542) – епископ Арля, богослов, один из основателей монашеской жизни на Западе, местночтимый святой в Сурожской и Корсунской епархиях. – Прим. пер.
106
В письме Григория I к Брунгильде осуждается сохранение языческих праздников. Григорий Турский в своей «Истории франков» (VIII, 15, в MGH Scriptores rerum merovingicarum, I, 334), упоминает огромного идола Дианы в Ивуа близ Трира, у которого все еще практиковались ритуалы, а «Житие Цезария Арльского» упоминает демона, «которого крестьяне называют Дианой» (MGH Scriptores rerum merovingicarum, III, 491). «Житие святого Евгения Аббата» также повествует о демоническом духе по имени Диана (MGH Scriptores rerum merovingicarum, III, 159), а в Испании крестьяне приносили жертвы Гекате, Диане и Минерве (Menendez y Pelayo M. Historia de los heterodoxies espanoles… Vol. I. P. 235–264). Любопытно отметить, говоря об этом тексте, что и в более поздней литературе Минерва будет появляться, хотя и очень редко, как спутница или замена Дианы в качестве лидера дикой женской гонки. Переодевание в зверей в январские календы был осуждено Цезарием Арелатским (Sermo CXXIX // MPL, XXXIX, 2001) по канону 23 Турского собора 567 г. (Blum E. Das staatliche und kirchliche Recht… S. 34; de Clercq, с. 43; MGH Legg, III, i, 133; Hef-L, III, 191, здесь называется 22 каноном) и по канону 1 весьма влиятельного Осерского собора, который состоялся где-то между Турским собором и 605 г. (см. Clercq C. La legislation religieuse… P. 75–78). Осерский собор запретил переодеваться в животных или крупный рогатый скот и приносить strenas (дары или какие-либо жертвы) первого января. Он также осуждал подношения, сделанные на камнях, деревьях и источниках или где-либо еще, кроме церкви, запрет, который стал общим местом в законах следующих двух столетий. Первое конкретное осуждение праздников в четверг (dies Iovis) произошло на шестом Толедском соборе первого ноября 589 г. и было зафиксировано пятнадцатым каноном (Mansi, IX, 1013 и далее). На четверг, посвященный правителю богов как в Средиземноморье, так и на севере, приходился самый важный из ежедневных обрядов, посвященных семи планетам и их влиянию. Отрывок из Цезария переведен в: McNeill J. T., Gamer H. M. Medieval Handbooks of Penance. N.-Y., 1938. P. 277, n. 10 (MPL, XXXIX, 2001). Цезарий, как и Осерский собор, осуждает приношение strenas.
107
Король Хильдеберт приказал владельцам собственности не допускать подобных бесчинств на своей земле (MGH Legg, II, i, 2–3). Орлеанский синод в 533 г. осудил тех, кто давал обеты петь, пить или устраивать другие беспорядки в церкви, а также тех, кто ел подношения идолопоклонников: каноны 12 и 20, Hef-L, II, 1134–1135; Clercq C. Op. cit. P. 16.
В VI веке обозначились другие компоненты идеи ведьм. Согласно «Истории готов» Иордана, первые гунны произошли от женщин и инкубов – легенда, которую часто повторяли в Средние века. Инкубы – похотливые ангелы, которые вступают в интимную связь с женщинами, – появляются в многочисленных трудах Отцов Церкви, а самые ранние упоминания об инкубах в связи со сношениями между духами и людьми можно также встретить в историях греков, римлян и иудеев времен изгнания из Вавилона. В германских законах VI и VII веков стриги и ламии определены как кровососущие ночные духи из древности, которые всегда полностью отличаются от ведьмака, maleficus, или herbarius (травника), из чего следует, что колдуны редко ассоциировались со злыми духами. Это верно, например, для Испании, где ламии, которые вовсе не считались людьми, отождествлялись с нимфами или даже с Минервой. И все же эта тонкая грань со временем начала стираться. Иногда слово «ламия» использовалось для перевода германского hagazussa, что означает «человек», и в некоторых законодательных актах стриги и ламии приравнивались к другим порочным женщинам, таким как проститутки.
Намек на идею полета также появляется в Салическом законе [108] , где стрига толкуется как fara («тот, кто находится в движении») [109] . По причине связи ведьм с кровопийцами-стригами их стали отождествлять с каннибалами. Позднее каннибализм станет одним из важнейших элементов ведовства. За подобное деяние Салический закон устанавливал, безусловно, смехотворное наказание – штраф в размере двухсот шиллингов. Штрафовались также мужчины, которые приносили котел к месту, где проходили пиры ведьм [110] .
108
Салический закон, или Салическая правда, – свод законов и норм германского племени салических франков. Историки не располагают сведениями об авторе. – Прим. пер.
109
Об Испании см.: Menendez и Pelayo, I, 235–264. HDA, III, 1835–1836, утверждает, что отождествление духов и людей шло полным ходом во времена этих законов. См. Lex salica, 64, 2; Pactus alamannorum, II, 31; Edictus Rotharii, 197–198. Об этих и связанных с ними законах см. Blum E. Op. cit. S. 25–27; Die Gesetze des Merowingerreiches / hrsg. von K. A. Eckhardt Gottingen, 1955–1957. 2 Bd. S. 481–714; Lex salica / hrsg. von K. A. Eckhardt. Weimar, 1953; Leges Alamannorum / hrsg. von K. A. Eckhardt. Gottingen, 1958. Fara: Lex salica, 64, 5–6; Hansen J. Zauherwahn… S. 58.
110
Это, конечно, пример вергельда, системы, очень распространенной в праве германских народов, в которой большинство преступлений караются штрафами. Тюрьма была практически неизвестна в качестве меры наказания; смерть, а иногда и рабство, были уготованы тем, кто не мог заплатить штрафы. Закон гласит: «Если будет доказано, что стрига съела человека». (Die Gesetze des Merowingerreiches, I, 114: art. 64, 2, a.) Эдикт Ротари в 643 г. отрицал возможность такого преступления. Салический закон был кодифицирован Хлодвигом в начале века на основе ранее существовавших материалов, а затем изменен Хильпериком II (ум. 584). Впоследствии он много раз возрождался и пересматривался.
Последней лептой, которую VI век внес в создание образа ведовства, стала греческая легенда о договоре Феофила с дьяволом. Хотя легенда была переведена на латынь только спустя два столетия и не оказывала никакого влияния на развитие западноевропейской традиции ведовства, она демонстрирует, что идея договора с дьяволом уже тогда присутствовала как в народной, так и в теологической традиции раннего Средневековья.
В VII веке количество документов о ведовстве, как и о других явлениях, уменьшилось, особенно в Северной Европе. Англосаксонские королевства все еще находились в процессе становления, а государство и церковь Меровингов переживали серьезный внутренний раскол и упадок, который продлится вплоть до начала VIII века. Даже на юге Италия все еще переживала последствия разрушительных войн между византийцами и лангобардами, а папство по-прежнему зависело от императора в Константинополе. Следовательно, наибольшая активность в светском и церковном законотворчестве наблюдалась в Испании, где Вестготское королевство находилось на пике своего расцвета вплоть до краха и арабского завоевания в 711–713 годах.
Скудость источников VII века отчасти могут компенсировать Покаянные книги. Появившись в Ирландии и быстро получив широкое распространение, они вскоре разошлись в различных формах по всей Европе. Эти книги, в которых подробно описываются грехи и устанавливается наказание за них, подходящее для каждого, обычно рассматривают колдунов как преступников во многом так же, как это делали светские законы: их грехом обычно считался физический вред, который они наносили другим людям или их имуществу, а не их связь с демонами. В целом пережитки языческих практик по-прежнему были в центре внимания большинства источников того периода, и трансформация старых богов и духов в демонов еще не была завершена.
Следовательно, наиболее распространенные причины осуждения практик, ассоциируемых с ведовством, были связаны с идолопоклонством, часто отождествляемым с поклонением демонам. Пенитенциарий Колумбана (ок. 600) запрещает пиршества в языческих святилищах, причащаться за престолом демонов и поклоняться демонам. Поклонение Диане и близким к ней хтоническим божествам, по-видимому, имело особое значение, но нет никаких свидетельств какого-либо культа Дианы в духе Мюррей. Важное значение имел двенадцатый собор в Толедо (9–25 января 681 г.), проголосовавший за одобрение законов вестготского короля Эрвика против магов и евреев, эти законы отождествляли их друг с другом. Осуждение еврейского «шабата» в этом контексте, возможно, создало прецедент для тенденции позднего Средневековья присваивать сборищам ведьм созвучные названия – такие как «шабаш» и «синагога» [111] .
111
Пенитенциарий Колумбана, № 24 в McNeill J. T., Gamer H. M. Op. cit. P. 256. Другие прецеденты осуждения языческих обычаев в VII в.: святой Аманд из Маастрихта боролся против этих обычаев (Vacandard E. Op. cit. P. 436–437; AASSOSB, II, 714–715); они были обнаружены в Теруанском диоцезе (Vacandard E. Op. cit. P. 437; AASSOSB, II, 560); Св. Жери обнаружил идолов в Камбре в 623–626 гг. (Vacandard E. Op. cit. P. 437–438); идолам поклонялись в Бове и Амьене (Vacandard E. Op. cit. P. 438; AASSOSB, II, 84, 718); герцог по имени Бозо близ Санса все еще исповедовал язычество (Vacandard E. Op. cit. P. 438–439; AASS, Sept., I, 259); Нантский собор в 658 г. вслед за предыдущими соборами осудил почитание деревьев и камней, посвященных демонам (канон 20 в Mansi, XVIII, 172), как и 16 Толедский собор, 2 мая 693 г. (Hef-L, III, 582; Mansi, XII, 59 ff.). 17 Толедский собор в 694 г. запретил магическую практику чтения заупокойной мессы за живого человека с целью его убийства (Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. III. P. 447). Ссылки на культ Дианы или подобных хтонических божеств плохо определены. Житие св. Эли (PL, LXXXVII, 528) говорит о широко распространенном почитании Нептуна, Орка, Дианы, Минервы и Гинескуса, очевидно, сохранившем черты хтонического язычества. Минерва описана здесь как богиня несчастья. Св. Ромен обнаружил храм Венеры в Руане (Vacandard, с. 441), а «Житие святого Килиана» (ум. 689) говорит о культе «богини» во Франции (AASS, 8 июля, с. 616). Толедский собор см. Hef-L, III, 540 и далее и Mansi, XI, 1023 и далее. Законы Эрвика были частично основаны на Liber Iudiciorum или Fuero Juzgo короля Реккесвинта в 654 г., Книга XII, раздел 2 (MGH Leg, I, I, 411 и далее).
Опять же с сохранением идолопоклонства тесно связаны такие понятия, как «заклинания» и «жертвоприношения», которые теперь прочно ассоциировались с демонами, а не с богами. Большинство обвинительных формулировок относительно таких практик в положениях, законах и церковных постановлениях были заимствованы из более ранних законов, в частности из Бревиария, и не указывают на существование широко распространенного культа демонов в то время [112] . Осуждению подвергались и праздники плодородия, и оргии, устраиваемые пастухами и охотниками 1 января. Проповедь VII века, приписываемая святому Эли, рассматривает праздник Иоанна Крестителя (позже традиционный праздник ведьм), запрещает танцы, прыжки через костер и дьявольские песнопения в этот день [113] .
112
Канон 14 Реймсского собора в 624–625 гг., за которым последовал канон 16 собора в Клиши в 626 г., запрещает поедание идоложертвенного. О Реймсском соборе см. MGH Legg, III, I, 61; Mansi, X, 592; Hef-L, III, 262. О соборе в Клиши см. Mansi, X, 592; MGH Legg, III, I, 198; Clercq C. Op. cit. P. 62–65. Де Клерк датирует его 626 г. «Бревиарий» затрагивает идеи Исидора Севильского, который говорит, что заклинания демонов являются источником магии: см. Thorndike L. A History of Magic… Vol. I. P. 629–630, Fuero Juzgo и «Покаяние» Феодора. Fuero Juzgo (свод испанских законов) оказала влияние на испанские кодексы XI–XIII вв. Книга VI, 2, осуждает ночные жертвоприношения Дьяволу и вызывание демонов практически в тех же выражениях, что и «Бревиарий» (MGH Legg, I, i, 257 ff.). «Покаянная книга» Феодора Кентерберийского (668–690) является одним из важнейших пенитенциариев, а его запрет ночных жертвоприношений, заимствованный из «Бревиария», имел большое влияние на позднейшие пенитенциарии. Пенитенциарий различает жертвоприношения демонам с тривиальными целями, за что налагается епитимья на 1 год, или же для чего-то более серьезного, за что срок увеличивается до 10 лет. Различные влияния переплетаются, так как «Судебная книга» в ее современной форме, хотя и основана на идеях Феодора, была составлена только в течение VIII века. См. Theodore, I, XV, 1–5 в McNeill J. T., Gamer H. M. Op. cit. P. 198. Закон короля Витреда Кентского в 690 г. (Die Gesetze der Angelsachsen // hrsg. von F. Liebermann. 3 Bd. Halle, 1903–1916. Bd. I. S. 13) и 13 канон Беркхемстедского собора в 697 г. (Hef-L, III, 588–590; Mansi, XII, 111–113), созванного Витредом, осудили жертвоприношения демонам и идолам.
113
Vacandard E. Op. cit. P. 443–445; MPL, LXXXVII, 528–529. Проповедь также относится к празднику 1 января. Руанский собор (ок. 650 г.) (Hef-L, III, 288; Mansi, X, 1199 и далее) в 4, 13 и 14 канонах осуждает традиции 1 января, заклинания для сохранения животных и иные языческие обряды. «Пенитенциарий» Феодора предписывает трехлетнюю епитимью для тех, кто расхаживает в облике оленя или быка, надев звериную шкуру или голову. Св. Альдхельм из Мальмсбери и Шербурна осуждал людей, почитающих козлов и оленей (MPL, LXXXIX, 93). Св. Пасиан Барселонский написал книгу под названием Cervus («Олень»), ныне утерянную, в которой он выступал против обычая переодеваться в животных (Menendez у Pelayo M. Op. cit. I, 235–264).
В VII веке существование стриг и ламий было подвергнуто некоторым сомнениям, потому что черты, раннее приписываемые духам, теперь казались менее правдоподобными, когда их приписывали людям. Алеманнская правда (613–623 гг.) установила размер штрафа для тех, кто обвинял невинных людей в том, что они ведьмы, и этот отрывок представляет особый интерес, потому что содержит запрет частным лицам на захват ведьм и причинение им вреда, – первое свидетельство о насилии и самосуде толпы над ведьмами. Эдикт короля Ротари (643 г.) запрещал сжигание женщин после обвинений в каннибализме на том основании, что преступление такого рода невозможно. Но Исидор Севильский [114] , как обычно, был более доверчивым. Для него ламии и лярвы, как похитители детей и инкубы, были реальностью. Исидор впервые упоминает в литературе о ведовстве некое «общество», однако из контекста можно заключить, что речь идет не о культе ведьм, а о сношениях и сделках между демонами и людьми [115] .
114
Исидор Севильский (ок. 560/570–636) – последний латинский Отец Церкви, богослов, ученый-энциклопедист. Канонизирован Римской католической церковью в 1598 году. – Прим. пер.
115
MGH Legg, I, V-2, 23; Die Gesetze des Merowingerreiches, II, 268. MGH Legg, I, IV, 87; Blum E. Op. cit. S. 29; Hansen J. Zauberwahn… S. 49–50.
К концу VII века синтез германо-кельтской и средиземноморской культур в новой средневековой цивилизации был еще не завершен, и концепция ведовства все еще состояла из традиций, которые пока не полностью слились воедино. Тем не менее образ ведьмы уже начал приобретать по крайней мере смутные очертания. Ведьма уже была в большей степени человеком, чем духом, и чаще всего женского пола. Она призывала демонов, иногда – редко – вступала с ними в интимную связь, приносила им жертвы и с помощью их сил могла обращаться в зверя, который поедал человеческую плоть и пил человеческую кровь. Она устраивала ночные пиршества и оргии в честь хтонических демонов или божеств, чаще всего Дианы или Гекаты. Началось изменение правового статуса ведовства – от светского преступления, простого колдовства, причиняющего вред другим, к сверхъестественному греху. На заднем плане уже появляется понятие договора с дьяволом, еще не связанное с образом ведьмы, которое потом будем использоваться богословами и инквизиторами и с помощью которого ведовство будет приравнено к ереси и превращено в преступление против Церкви. С начала VIII века продолжающие появляться ереси будут оказывать все более обширное влияние на идею ведовства.
Глава 4. Народное ведовство и ересь (700–1140 гг.)
К концу правления Карла Великого в 814 году открытое язычество почти прекратило свое существование, за исключением восточных границ Франкской империи, где славяне по-прежнему придерживались языческих традиций. Однако и скрытые формы язычества постепенно прекращали свое существование. Главной трудностью, с которой столкнулось католическое христианство, кроме возобновления жестоких нападений со стороны венгров, викингов и мусульман, было уже не язычество, а ересь.