ЖАНРЫ

Философия для студентов экономических вузов

Маслобоева Ольга Дмитриевна

Шрифт:

Все материалисты до К. Маркса и Ф. Энгельса были метафизическими материалистами. Они признают движение на уровне механических законов, и им недоступно понимание материи как саморазвивающейся субстанции, т. е. имеющей внутренний источник самодвижения. Источник механического движения метафизические материалисты видят во внешнем воздействии на материальный объект, поэтому они постулируют идею первотолчка, стыдливо замалчивая его природу. По логике, роль первотолчка не может выполнять материя, потому что она не обладает самодвижением, поэтому метафизический материализм балансирует на грани скатывания в идеализм. И. Ньютон, являясь ученым и не заботясь о чести материалистического мундира, раскрывает механистическую картину мира, утверждая, что часовщик этого механизма – Бог.

Яркие образцы метафизического материализма представили французские просветители XVIII в.: Д. Дидро, П. Гольбах, Ж. Ламетри, К. Гельвеций. Наиболее показательным метафизическим материалистом, в этом смысле классиком, следует считать Л. Фейербаха (1804–1872) как непосредственного предшественника марксизма, который наиболее отчетливо выразил в своей концепции все достоинства, но в то же время и все ахиллесовы пяты, т. е. уязвимые места этого направления, непосредственно повлияв на разработку диалектического материализма.

Диалектический материализм – это учение о саморазвивающейся материальной субстанции. Основоположниками диалектического материализма являются К. Маркс (1818–1883) и Ф. Энгельс (1820–1895), яркими теоретиками этого направления были Г. В. Плеханов и В. И. Ленин. Марксизм, впервые соединив материализм и диалектику, способствовал развитию современной науки в ее целостном единстве: естествознания, обществознания и технологического знания. Тем самым он дал человеку возможность использовать мощную преобразовательную силу в форме социальной практики, т. е. материальной предметно-чувственной деятельности.

На вопрос о том, изменяется мир или он неизменен, отвечает каждый мыслитель, как материалист, так и идеалист. Важно уметь относительно каждого мыслителя определять, кто он: метафизик или диалектик? Но для идеализма этот вопрос не является причиной внутреннего противоречия. Для идеалистов источником внутреннего раздора выступает следующая проблема: какая форма духовной реальности признается первичной? Какие формы духовной реальности нам известны? Говорят, своя рубашка ближе к телу. Вроде бы самая близкая и знакомая для нас духовная реальность – это наш внутренний духовный мир. Эту реальность мы называем душой, а на научном языке это называется «индивидуальное сознание». Вопреки очевидной близости и как следствие понятности нам этой реальности мыслители с первых шагов развития философской мысли утверждают, что труднее всего познать себя. Кроме субъективной духовной реальности, т. е. индивидуального сознания, вне и независимо от нас существуют различные формы объективной духовной реальности: это общественное сознание (термин выработан К. Марксом), мировая духовная культура, мировой разум или мировая душа, которую так или иначе люди представляют себе (вспомним роман С. Лема «Солярис»), и, наконец, Бог как духовная личность. Соответственно, идеалисты делятся на субъективных и объективных.

Субъективный идеализм – это учение о первичности индивидуального сознания. Классиком субъективного идеализма является Дж. Беркли (1685–1753). Сам Беркли выражал свою позицию через центральную категорию идеализма – категорию «идея», под которой он имеет в виду «ощущение». По Беркли, «быть» для вещей всегда означает «быть в восприятии», или, иначе, вещи – это совокупность наших ощущений. В философской литературе знаменитым стал пример Беркли, с помощью которого он пояснил свою позицию: яблоко – это совокупность наших ощущений сочного, сладкого, красного и т. п. С точки зрения субъективного идеализма вещественный мир существует как своего рода пластилин и каждый субъект своей субъективной психической энергией творит тот мир, в котором он живет. В одной и той же объективной реальности рядом уживаются пессимист и оптимист. Субъективный идеализм раскрывает проблему фундаментального онтологического одиночества человека: каждый из нас в конечном счете существует в своем собственном мире; понимать и почувствовать этот мир так, как это делает другой, даже самый близкий человек, мы не можем. Но субъективный идеализм дарит нам надежду: не можешь изменить ситуацию, измени отношение к ней, не в смысле ухода в иллюзии, а в том смысле, что от нас в значительной степени зависит, в каком мире нам жить. Своей субъективной психической энергией мы творим зло или благо как события своей жизни, на чем построены современные психологические методики достижения успеха в жизни.[2]

 

Объективный идеализм – это учение о первичности надындивидуального сознания в форме либо вечных совершенных идей, как это выражено у Платона, либо абсолютной идеи, как у Гегеля. Если у Платона субстанцией является мир вечных совершенных идей, то очевидно, что его картина мира имеет метафизический характер: этим идеям некуда и незачем развиваться. Напротив, Гегель, как мы уже знаем, – автор теории диалектики: абсолютная идея в его учении, саморазвиваясь, раскрывает свое потенциальное богатство в форме качественно различных ступеней бытия. Для идеалистов, в отличие от материалистов, оказывается непринципиальным деление на метафизиков и диалектиков: они прекрасно, говоря образно, уживаются по одну сторону баррикады.

Итак, основные онтологические позиции – это метафизический и диалектический материализм, субъективный и объективный идеализм. Их можно назвать «джентльменским набором» возможных мировоззренческих позиций современного человека, так же как существует классификация основных психологических типов: сангвиник, холерик, флегматик, меланхолик. В чистом виде этих типов, как правило, не существует; иначе это будет патология. Но у каждого есть своя психологическая доминанта. Точно так же у нас есть мировоззренческая онтологическая доминанта. Если ты, дорогой читатель, претендуешь на развитое самосознание, ты должен отрефлексировать свою позицию.

Наряду с теоретическими концепциями (лат. conception – понимание, система; определенный способ трактовки каких-либо явлений, руководящая идея для их освещения; ведущий замысел, конструктивный принцип различных видов деятельности) в онтологии существует опасность возникновения вульгарных позиций (лат. vulgaris – обыкновенный, простой; вульгаризация – грубое упрощение каких-либо понятий, ведущее к искажению смысла; опошление), особенно в периоды революционных открытий в науке, когда возникает необходимость серьезных качественных изменений наших представлений о мире.

Вульгарный материализм – это учение о том, что все существующее является материальным, включая мысль и сознание. Классики философии по определению не могут быть вульгарными мыслителями. Примеры вульгаризации мы находим у философствующих естествоиспытателей. В середине XIX в., когда наука переживала революционные изменения, что ярко проявилось в трех великих открытиях в естествознании в этот период: открытие закона сохранения и превращения различных видов энергии; разработка клеточной теории и эволюционная концепция Ч. Дарвина – расцветает вульгарный материализм в лице Бюхнера, Фохта и Молешотта – немецких философствующих естествоиспытателей. Они подарили культуре выразительную формулу вульгарного материализма: «Мозг выделяет мысль так же, как печень выделяет желчь». Бюхнер, Фохт и Молешотт были современниками и соотечественниками Л. Фейербаха, который оставил нам яркое свидетельство того, как классик философии, хотя и чисто интуитивно, но решительно открещивается от вульгаризации. Фейербах подчеркивал, что, идя назад, т. е. в XVIII в., он – с материалистами, а идя вперед – он не с ними. Фейербах готов консолидироваться с метафизическим материализмом XVIII в., особенно в лице таких ярких представителей французского Просвещения, как Дидро, Гельвеций, Гольбах, но он на дух не приемлет «однобокий, плоский» взгляд на мир, присущий вульгарным материалистам.

Вульгарный идеализм имеет специальное название: солипсизм (лат. solus – один, единственный и ipse – сам) – это крайняя форма субъективного идеализма, в которой единственной реальностью признается мыслящий субъект, а все остальное считается существующим лишь в сознании индивида. c точки зрения солипсизма окружающий мир – это виртуальная реальность. Беркли как классика субъективного идеализма пытались столкнуть в болото солипсизма. Причем оппонентами выступали объективные идеалисты, которых очень раздражает такой «неполноценный родственник», как субъективный идеализм, чуждый объективности, необходимости, закономерности. Беркли спрашивали: «Если Вы, господин Беркли, яблоко не съели и начисто о нем забыли, оно перестало существовать?» Беркли, как и Фейербах, в вульгарность впадать не хочет, теоретическое чутье его не подводит. Он отвечает, что яблоко будет продолжать существовать: оно может существовать в восприятии других людей, и, кроме того, есть вечный абсолютный субъект, в восприятии которого все существует. Беркли был священником, так что кивнуть в сторону Бога ему вполне с руки. В любом случае с теоретической точки зрения Беркли из двух зол выбирает меньшее: он предпочитает быть не совсем последовательным субъективным идеалистом и использовать в качестве опоры для своей позиции аргумент из арсенала объективного идеализма, но только не впасть в вульгарность.

Пример солипсизма мы находим у философствующих естествоиспытателей, не обладающих теоретической культурой. На рубеже XIX–XX вв. в физике разразился кризис на основе революционных открытий делимости атома, и крупные физики во главе с Э. Махом в силу их метафизичности не смогли переварить эти открытия и впали в идеалистическую истерику: «Атом дематериализовался, материя исчезла, и мир – это комплекс наших ощущений». К махистам в силу их принадлежности к науке приставали посерьезнее, чем к Беркли с его яблоком. Их спрашивали: «Если мир – это комплекс наших ощущений, то как быть с существованием Земли до человека?» Сам Мах и другие крупные физики-махисты не обращали на эти нападки внимания, как слон на Моську, и шли своей теоретической дорогой. Но нашелся у них более мелкомасштабный в интеллектуальном смысле последователь – английский физик Рей, который взялся ответить на эти нападки и черным по белому пропечатал, что до человека Земля существовала в восприятии дождевого червя. Проблему он не снял, и «ослиные уши» солипсизма предстали во всей красе перед читающей публикой.

Поделиться с друзьями: