Чтение онлайн

Доминирующий принцип этой эпохи – космоцентризм. Центр мироздания для античного мыслителя – это космос как гармоничное единство микрокосма и макрокосма. Человек – аналог мировой гармонии. «Человек и мир в представлении греческой цивилизации являются отражением один другого – это зеркала, поставленные друг против друга и взаимно читающие одно в другом. Цивилизация греков сопрягает мир и человека. Она связывает их в борьбе и битве, соединяет плодотворной дружбой, имя которой – Гармония».[4]

Взросление человека связано с тем, что он, становясь более опытным во взаимоотношениях с миром, лучше начинает осознавать себя как нечто особенное и противопоставлять себя миру. Естественная, детски-наивная гармония с макрокосмом нарушается. Человечество вступает в подростковый период своего развития, который проживается в эпоху Средневековья с i по xv в. С i по v в. сосуществуют поздняя увядающая Античность и раннее Средневековье. Смена эпох не происходит по-базаровски, когда вся предыдущая эпоха вымерла и на расчищенном месте начинается новая страница истории. Эпохи сменяют друг друга так же естественно, как поколения, т. е. через сосуществование и преемственность.

Для подростка мир предстает во всей его сложности, неоднозначности и противоречивости. Без гармонии в душе и во взаимоотношениях с внешним миром не складывается бытие человека. Естественная потребность человека в гармонии реализуется в этот период в поиске идеальной сущности мира и самого человека. Подросток может искать идеал в своих родителях, в исторических героях, в поп-звездах, может прорваться и к Богу, иногда вопреки духовной культуре семьи и общества. У человечества путь был один: Отец небесный и герой по отношению ко всей человеческой истории – это Бог. Предмет средневековой философии оформляется как связь человека с Богом. Доминирующей идеей при этом выступает теологическая (греч. theos – Бог и logos — учение) идея, содержание которой заключается в осознании всемогущества и всеблагости воли Бога. Человек рассматривается как образ и подобие Бога, поэтому тексты священных писаний – основное поле свободы философского творчества. Многозначность и символичность библейского текста, что вытекает из религиозного принципа откровения, давали начало относительно свободному теоретизированию.

Доминирующий принцип теоцентризма означает, что Бог – центр мироздания, прежде всего как его Творец. Через веру и любовь к Богу философия с поразительной глубиной ставит проблему свободы воли человека. Рефлексивность, психологическая самоуглубленность – яркие признаки средневековой философии, в которой шел напряженный процесс исследования феномена самосознания. Термин «самосознание» не был еще выработан, этот феномен обозначался библейским понятием «внутренний человек», введенным в философский обиход Августином Блаженным (354–430). В Библии «внутренний человек» – это самая сокровенная часть человеческой души, куда человек свободно впускает Святого Духа, когда он через откровение принимает веру в Бога. Понятие «внутренний человек» очень хорошо коррелируется с оформившимся позднее в человеческой культуре понятием «самосознание», благодаря которому человек сам себе может нелицеприятно высказать, что он о себе думает.

Самосознание – осознание, оценка человеком своего мировоззрения, целей, интересов и мотивов поведения, целостная оценка самого себя. Выработка самосознания как стержня человеческой личности является главным итогом подросткового периода. Вот почему иногда можно встретить человека, давно перешагнувшего этот возраст и вместе с тем демонстрирующего в своем поведении подростковые комплексы. Самосознание человека развивается всю его жизнь, но задача подросткового периода – выработать этот стержень как первый шаг принятия человеком ответственности за свою жизнь.

Развитие самосознания человека возможно при условии его использования. Первая реальность, с которой сталкивается повзрослевший, вступающий в пору юности, социальный субъект и в которой ему жизненно важно самоутвердиться, – это окружающие люди и общество в целом. На смену Средневековью приходит эпоха Возрождения, которая длится с XIv по xvi в. Блестящая плеяда оригинальных мыслителей этой эпохи, своими судьбами и творчеством демонстрировавших торжество личностной индивидуальности, вдохновенно работала над проблемой связи человека с обществом.

Доминирующая идея этой эпохи – гуманистическая – в ее отрефлексированном содержании провозглашается публично Франческо Петраркой (1304–1374) в его знаменитой речи на Капитолии во время торжественной церемонии награждения Петрарки лавровым венком за его поэтические достижения. Петрарка провозгласил, что достоинство человека определяется не его происхождением, богатством и положением в обществе, а его собственными словами и поступками. Как известно, эпоха Возрождения получила такое название потому, что тогда возрождались образцы античной культуры. Гуманистическая идея – это возрождение эстетико-космологической идеи Античности, но на качественно новом уровне, поскольку теперь ценность достоинства человеческой личности отрефлексирована. Однако плата за прогресс проявилась в том, что, не будучи осознанной, эта идея в Античности выражалась во вселенском масштабе, теперь же она осознанно выражается только в масштабе социума.

Петрарка в центр мироздания поставил человека: на смену теоцентризму средневековой эпохи пришел антропоцентризм (греч. anthrоpos – человек) эпохи Возрождения. Петрарка утверждает, что для всех наук и искусств нет более достойного предмета, нежели человек. Тайна бытия человека заключается в слове, которое организует поведение человека, поэтому Петрарка наукой всех наук объявляет филологию (греч. phileo – люблю и logos — слово). Царицей в рамках филологии, по его мысли, выступает поэзия как слово, наиболее глубоко и проникновенно раскрывающее тайну бытия человека.

Если пьедестал центра мироздания занимает теперь человек, то как же осмысливается место Бога в структуре мироздания? Не впадают ли гуманисты эпохи Возрождения в атеизм? Этого не происходит, поскольку наука еще «зубки не отрастила». Статус Бога меняется так же, как на разных возрастных этапах меняются наши взаимоотношения с родителями. На смену теоцентризму Средневековья приходит пантеизм (греч. pan – всё и theos – Бог) Возрождения. Чисто этимологически пантеизм означает: Бог во всем, т. е. это учение, отождествляющее Бога с природой. С точки зрения пантеизма Бог имманентен миру, в то время как в контексте теоцентризма Бог трансцендентен (лат. transcendens – выходящий за пределы) миру как его Творец. Творческие функции теперь акцентируются на человеке, занявшем пьедестал центра мироздания.

Заслугой эпохи Возрождения является осмысление феноменов личности и индивидуальности, которое осуществлялось мыслителями этого периода в контексте философских размышлений о морали, искусстве, политике, о роли религии и науки в жизни общества, о совершенном и справедливом устройстве общества. Мыслители эпохи Возрождения не смогли бы за три столетия справиться с осмыслением таких сложных феноменов, как личность и индивидуальность, если бы до них мыслители Средневековья XV в. не прорабатывали феномен самосознания. Не случайно классики этой эпохи заслужили коллективный титул «Титаны Возрождения», поскольку каждый из них являл собой яркую индивидуальность. Все это не могло не способствовать овладению человеком социальной сферой действительности. Интерес к проблемам личности был обусловлен преодолением сословной иерархичности средневекового общества и, в свою очередь, сам способствовал этому процессу, равно как и развитию личностного начала в обществе. Судьба человека становилась все менее гарантированной сословной принадлежностью. Человек приобретал б'oльшую самостоятельность в выборе жизненного пути. Это требовало мобилизации жизненной энергии и вело к возрастанию ответственности за свою судьбу.

Юношеская личность рано или поздно должна стать зрелой. Сколь бы ни были самостоятельны решения юноши, пока он на деле не испытает последствий этих решений, не научится сам обустраивать себя в жизни, прежде всего добывать хлеб насущный, он еще не является зрелой личность. Все необходимое для поддержания своего существования человек черпает из природы. Период зрелости в истории культуры – это эпоха Нового времени, длящаяся с xvi по xviii в., предмет которой составляет взаимодействие человека и природы.