Чтение онлайн

Проблема гармоничного потребления природы разрешима прежде всего на основе познания ее законов, поэтому доминирующей идеей этой эпохи становится естественно-научная идея, заключающаяся в разработке общенаучной методологии. Открывают эту эпоху два основоположника методологии науки: Ф. Бэкон разрабатывает основы методологии эмпирического уровня, а Р. Декарт – теоретического уровня. Наукоцентризм становится доминирующим принципом. Наука как целостная система знания поднимается на теоретический уровень, и вырабатывается первая научная картина мира. Разработка научной методологии и развитие на этой основе науки были необходимым звеном в подготовке промышленной революции рубежа XVIII–XIX вв., которая принципиально изменила роль человеческой деятельности в структуре бытия.

Развитие науки способствует культу разума, который максимальной силы достигает в XVIII в., венчающем эпоху Нового времени как век Просвещения. Разум в идеологии Просвещения выступает способом решения всех проблем взаимосвязи человека с природой и обществом. Раннебуржуазные лозунги: Свобода, Равенство, Братство воспринимаются как достижимые на основе разума. Культ разума достигает такой силы, что посягает на святая святых иррационального, т. е. на религию, порождая деизм как рациональную религию, или светскую религиозность. Деизм (лат. dues – Бог) – это учение о том, что Бог существует, он сотворил этот мир, заложив законы его существования, а далее в дела человеческие не вмешивается. Деизм – это новая форма взаимоотношения человека, на стадии зрелости, с небесным Отцом. Рациональность этих отношений заключается в том, что если человек хочет процветать в этом мире, он должен познавать законы этого мира, заложенные при его творении: законы материального мира – через науку, законы духовного мира через – Библию.

Богатство философских идей, накопленное на протяжении первых четырех периодов развития классической философии, содержало анализ сопряженности человека со всеми основными сферами его бытия в мире: с макрокосмом – Вселенной, с Богом, обществом и природой. Это порождало задачу исследовать механизм связи социального субъекта со всеми перечисленными сферами бытия, каковым является деятельность человека. К анализу деятельности философию подталкивала не только внутренняя логика ее развития, но и разворачивающаяся промышленная революция: чтобы не быть «слоном в посудной лавке», человеку необходимо обуздать собственную деятельность.

На смену зрелости приходит старость, которая в истории культуры наиболее профессионально отрабатывается немецкой классической философией, существующей с середины XVIII до середины XIX в. В старости человек озабочен подведением итогов собственной жизнедеятельности, поэтому предмет немецкой классической философии оформляется как соотношение субъекта с его же собственной деятельностью. Обращенность к исследованию деятельности предполагает прежде всего постановку вопроса о причине непредсказуемости ее результатов, т. е. о субъективности любого акта деятельности. «Можно допустить, – писал Кант, – что если бы мы были в состоянии столь глубоко проникнуть в образ мыслей человека, как он проявляется через внутренние и внешние действия, что нам стало бы известно каждое, даже малейшее побуждение к ним, а также все внешние поводы, влияющие на него, то поведение человека в будущем можно было бы предсказать с такой же точностью, как лунное или солнечное затмение».[5]

Идея субъективности становится доминирующей в творчестве классиков немецкой школы и заключается в исследовании закономерных предпосылок непредсказуемости результатов деятельности, проистекающих из особенностей действующего лица на уровне как отдельной личности, так и человечества в целом. Деятельность можно исследовать только с помощью диалектики, поэтому она становится визитной карточкой этой школы, достигая в концепции Гегеля своего системного теоретического выражения. Каждый из деятелей этой школы оригинален тем, что у него берется в качестве субъекта деятельности. У Канта это индивидуальное сознание, у Фихте – Абсолютное «Я», представляющее процесс развития мировой культуры, у Шеллинга – мировой организм, у Гегеля – абсолютная идея, у Фейербаха – человек как природное существо. Все эти субъекты деятельности, проанализированные классиками немецкой философии, выражали теоретическую и практическую мощь человеческой деятельности, потенциально безграничную в перспективе ее исторического развития.

Интересно отметить, что соотношение целей и результатов деятельности раскрыто в Библии, гласящей, что благими намерениями вымощена дорога в ад. Это закон замешанной на грехе деятельности падшего человечества. «Грех» в переводе с древнегреческого означает «попадание мимо цели». Творчество немецкой классики, связанное с промышленным переворотом, – это профессиональное осознание старости ветхого, т. е. падшего и греховного человечества.

Немецкая классическая философия завершает эпоху всего предыдущего традиционного стиля философствования, существовавшего до промышленного переворота, и одновременно является переходным мостиком к современной философии, которая начинает свое развитие с середины XIX в. Поставив проблему субъективности человеческой деятельности, представители немецкой классической философии вплотную подвели философскую мысль к развернутому исследованию того, что зависит и что не зависит от человека в процессе его жизнедеятельности. Таким образом, предметом современной философии становится проблема соотношения субъективного и объективного факторов, а доминирующей идеей – идея свободы, что в полной мере актуально в условиях апокалипсиса.

Современный человек наслышан, что мы живем в эпоху апокалипсиса. Для обыденного сознания апокалипсис – это полная неизбежная окончательная гибель света. И тогда действительно получается: «после нас хоть потоп». С позиции просвещенного философского, религиозного и научного мировоззрения апокалипсис (греч. apokalypsis – откровение) – это откровение об альтернативе, стоящей перед современным человечеством: альтернативе между самоуничтожением или самовозрождением на качественно новом уровне. В любом случае разрешение этой альтернативы связано со смертью современного ветхого человечества, на чем и основана догма обыденного сознания.

В чем «ветхость» современного человечества? В том, что его жизнедеятельность характеризуется существенным разрывом между его научно-технологической мощностью и уровнем его духовности. Последняя глава Нового Завета – Откровение Иоанна Богослова – раскрывает указанную выше альтернативу, предупреждая и тем самым вооружая ветхое человечество знанием о той опасной перспективе, которая как бездна разверзнется перед ним, если оно, погрязнув в греховности, не очистится от нее. И одновременно в этой завершающей книге Нового Завета человеку дается благая перспектива его воскрешения на новом уровне его бытия, если он, как блудный сын, возвратится к Отцу с покаянием.

В контексте современной философии данная пограничная альтернатива бытия человека раскрывается на теоретическом уровне как соотношение субъективного и объективного факторов истории. В самом первом приближении субъективный фактор обозначает те элементы жизнедеятельности социального субъекта, которые в его власти, и, стало быть, это те рычаги, которые человек может использовать для разрешения указанной альтернативы в благожелательном для него направлении. Объективный фактор – те элементы жизнедеятельности социального субъекта, которые от него не зависят и с которыми он должен считаться, чтобы, образно говоря, не биться лбом об стену. Здравый смысл нас учит, что «умный в гору не пойдет». Во истину криком души современного человека являются слова американского пастора Рейнхольда: «Господи! Дай нам силы изменить то, что мы можем! Дай нам терпения принять то, что мы изменить не можем! И дай нам мудрости отличить одно от другого!».

Взаимосвязь субъективного и объективного факторов как основное теоретико-методологическое содержание современной философии вытекает из внутренней логики развития мировой философской мысли. В этих координатах человек пытается овладеть свободой, чтобы не впасть в крайности насилия или произвола. Если доминирующей идеей современности выступает свобода, то доминирующим принципом – ответственность как атрибут свободы. Оптимальный путь самоуничтожения современного человечества – это полная безответственность. Если мы не хотим погибать и погибнуть, мы должны брать на себя ответственность за себя, своих родных и близких, свою страну и человечество. Этому учит современная философия как итог развития классики.

Таким образом, использование «возрастного» принципа в исследовании логики развития философских поисков от эпохи к эпохе позволяет, включая историю философии в социально-культурный контекст, выявлять эмпирические потребности человечества, его практические интересы и тенденции. С помощью этого принципа возможно не односторонне абстрактно, а более содержательно, с учетом психологических аспектов, понять фундаментальный социологический закон возвышения уровня потребностей, осмыслить природные основания развития духовной жизни общества.