Чтение онлайн

Монастырь Жича. Основан в нач. XIII в. Сербия

Это означает, что такая практика находится в области свободной воли, которая действует в соответствии с разумом, но им целиком не определяется. Дунс Скот называет практическим знание, которое дает формы и правила нашей жизни. Объект богословия – Бог, который открывает нам Себя, чтобы человек мог стремиться к Нему и благоговейно Его любить, и эта любовь, и это стремление есть «воистину практические действия, причем свободные, не следующие за знанием естественным образом». Правда, о богословии в целом Дунс Скот говорит, что оно представляет собой науку скорее теоретическую, нежели практическую, поскольку занято более проблемами божественными, нежели человеческими действиями». При этом в богословии должны «неслиянно и нераздельно» присутствовать как элементы теории, так и практики.

Необычны рассуждения Иоанна о Боговоплощении, совершенном для искупления всех грехов человечества, начиная с первородного. Однако страдания и крестная смерть Спасителя не были однозначно предписаны Отцом – искупление могло совершиться иначе, но «из того, что другим способом мог быть искуплен человек, а Христос по Своей свободной воле искупил нас именно таким способом, мы многим ему обязаны, ведь Христос принял крестную смерть для того, чтобы возжечь в нас любовь к Себе, а также потому, что желал, чтобы человек был больше обязан Богу». Уже говорилось, что Дунс Скот был удостоен титула doctor Marianus за учение о непорочном зачатии Девы Марии и твердую его защите. Его аргументы в пользу этого учения таковы: Бог Отец предвидел воплощение Сына до акта творения, до грехопадения Адама, поэтому Мария не несет на себе печати первородного греха, и поэтому, как и Христос, должна была быть зачата без греха, непорочно. Богородица, как и прочие люди, была искуплена крестной смертью Богочеловека, но искуплена за свои заслуги заранее, еще до рождения. Православие не приемлет этих рассуждений и, конечно, соответствующего догмата католической Церкви, поскольку считает, что непорочное зачатие Девы Марии ослабляет и практически порывает живую связь Бога с человечеством, дискредитирует одну из основных идей христианства – идею Богочеловечества, и под угрозой оказывается смысл христианства как религии спасения. Догмат о непорочном зачатии Марии есть в некотором роде шаг назад в христианском богословии, шаг по направлению к иудаизму. Дунс Скот занимался проблемой filiogue, т. е. нисхождения Св. Духа и от Сына, сыгравшевшей, как уже говорилось, печальную роль во время великого раскола христианской Церкви 1054 г. Позиция Дунса в понимании filiogue носит примирительный характер, «поскольку Отец, – пишет он, – есть начало Сына, то все, что имеет Сын, в частности Его участие в исхождении Святого Духа, он имеет от Отца». Закончить рассказ о блаж. Дунсе Скоте можно словами Коплесона из его книги о средневековой философии и богословии: «Скот разработал сложную и оригинальную систему. Неудивительно поэтому, что францисканцы считают его своим главным Учителем и интеллектуальным светилом, пусть даже Бонавентура и стоял ближе к св. Франциску Ассизскому и по времени, и по духу. Жаль, конечно, что Скот умер молодым, однако подобные сожаления бесполезны».

В рассмотренный нами период, т. е. с середины IX в. до середины XV в., православная Церковь подвергалась тяжелейшим испытаниям. Многовековой оплот Православия – Византийская империя – распадалась и гибла, большинство древних очагов Православия оказались под игом ислама, а Рим вместо помощи попавшей в беду сестре старался, прикрываясь действиями по созданию унии, подчинить ее своей власти, а иногда, как во время крестовых походов, даже ограбить ее. Центром православного монашества становится Афон и несколько монастырей в Константинополе и его окрестностях; здесь же концентрируется интеллектуальная элита православной Церкви. На могучей когда-то православной ветви христианского дерева появляется молодая поросль, главным образом в землях, занятых славянами: на северо-востоке – это Киевская Русь, о чем подробный разговор пойдет в следующей книге, на западе – это южные и некоторые западные славяне. Так, в начале XIII в. возникла Сербская православная Церковь, об основателе которой св. Савве Сербском следует здесь упомянуть.

Св. Савва (в миру Ростислав) был младшим сыном Стефана Немани, основателя сербского государства и династии Неманичей. Родился Савва в 1174 г. в г. Тырново, который был тогда столицей Болгарского царства, и в юности получил хорошее образование. Отказавшись от предложенного отцом удельного княжества, восемнадцатилетний Ростислав удалился на Афон, где принял монашество под именем Савва. Он обновил там Хиландарский монастырь, где завел строгие правила общежития, построил ряд благотворительных заведений и очень заботился о просвещении монахов. После смерти отца, который последние годы своей жизни провел вместе с Саввой на Афоне и деятельно ему помогал, Савва в 1208 г. возвратился в Сербию и стал настоятелем монастыря в Студенице. В 1217 г. при поддержке Рима Сербия стала королевством, а старший брат Саввы был коронован как Стефан II Неманя, однако католичества новый король не принял. Тем временем в 1219 г. св. Савва отправился в Никею и там склонил византийского императора Феодора Дуку и патриарха к учреждению сербской автокефальной церкви, и сам стал ее архиепископом. На обратном пути, в Солуни, он переписал так называемую Кормчую книгу и перевел ее на славянский язык. Прибыв в Сербию, Савва основал свою кафедру в Жиче, учредил восемь православных епархий и архиерейских кафедр, руководить которыми поставил своих учеников. Религиозным и политическим центром сербской церкви стал Студеницкий монастырь. Затем он созвал собор, на котором всенародно произнес православное исповедание веры; это исповедание вместе с осуждением ересей и расколов повторяли за ним все присутствующие на соборе, в том числе король Стефан II, его брат. При большом стечении народа в православной церкви Савва Сербский возложил на Стефана II королевский венец. Оставив в качестве преемника своего ученика Арсения, св. Савва в 1233 г. отправился в паломническое и проповедническое путешествие на Восток. Умер он в своем родном городе Тырново в 1237 г., а через полгода его мощи были перенесены в Мелешевский монастырь, расположенный на границе между Сербией и Черногорией.

Савва написал житие своего отца Стефана Немани, мощи которого прославились чудотворением и который, как и сын, был причислен к лику святых. Савва заботился о просвещении своего народа, основав при монастырях общеобразовательные школы. Ему принадлежат уставы для иноческой жизни, книга «Каноны и чудо творения» и ряд небольших литературных произведений. Он считается покровителем и основателем сербской национальной культуры. Савва канонизирован как Восточной, так и Западной Церквами.

В XIV в. важнейшим течением православного монашества, серьезно повлиявшим на дальнейшую жизнь всей церкви, явился исихазм. Как практическое учение о священнобезмолвии, исихазм возник еще в среде отшельников первых веков христианства. Некоторые из используемых исихастами элементов техники безмолвной молитвы, способной, по их мнению, эффективно помочь единению человека с Богом, встречаются во многих мистических учениях, нехристианских и дохристианских, таких, например, как индуистская йога. Об исихазме уже упоминалось в предыдущей главе в связи с рассказом об одном из первых идеологов этого учения св. Симеоне Новом Богослове. Превращение исихазма в одно из наиболее влиятельных направлений в Православии связано прежде всего с именами свв. Григория Синаита и Григория Паламы.

Григорий Синаит родился около 1270 г. в Малой Азии в богатой семье. В конце XIII в. попал в плен к туркам, но был выкуплен родителями, после чего удалился в монастырь на Кипре. С Кипра Григорий переселился на Синай, где научился молитве исихастов, так называемому умному деланию. На Афоне, куда Григорий пришел в начале XIV в., он рассчитывал найти единомышленников, но обнаружил лишь трех монахов, упражнявшихся в созерцании. Однако вскоре неустанными трудами Синаита число исихастов на Афоне значительно возросло; он сам и его ученики начали проповедовать и учить не только на Афоне, но и в прилегающих к нему областях Византийской империи и даже за ее пределами. Для своих учеников св. Григорий написал ряд кратких аскетических сочинений: «Главы аскетического содержания», «О безмолвии и молитве» («наставление исихастов»); самое большое из них – «Различные слова о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, а еще о помыслах, страстях и добродетелях, о безмолвии и молитве», частично вошло в греческое «Добротолюбие».

Разработав умеренную форму священнобезмолвия, Григорий сделал Афон центром исихастского движения, откуда исихазм распространился по всему православному миру, затронув своим влиянием и некоторые монастыри западной Европы. После вторжения на Афон турок-османов Синаит ушел к побережью Черного моря, в Парорию, где в 1325 г. основал монастырь, ставший важнейшим центром исихазма и влиявший на церковную жизнь не только греков, но и славян. В этом монастыре св. Григорий Синаит и скончался в 1346 году. Подробное житие преподобного написал его ученик патриарх Константинопольский Каллист, много сделавший для укоренения и распространения исихазма в православной Церкви, о чем будет сказано ниже. Св. Григорий был, по-видимому, талантливым педагогом; в «Добротолюбии» о нем говорится: «Как при жизни своей св. отец наш Григорий, прозванный Синаитом, признаваем был общим учителем священному трезвению, так и по смерти руководит он творениями своими, в которых прекрасно и полно изображает деятельный способ умосердечной молитвы и научает добрым нравам и борьбе со страстями, подробно выясняя, какие признаки – прелести, а какие – благодати. Поэтому творения его лучше всяких других полезны как новоначальным, так и средним и совершенным». Вот короткий отрывок из «Глав о безмолвии и молитве» Григория Синаита: «С утра заставь ум свой сойти из головы в сердце и держи его в нем, и непрестанно взывай умно и душевно: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя!» пока утомишься. Утомившись же, переведи ум на вторую половину и говори: «Иисусе, Сын Божий, помилуй мя!» Многократно повторив это воззвание, переходи опять на первую половину. Но часто, по лености, не должен ты переменять воззвания, потому что как растения не укореняются, если их часто пересаживать, так и молитвенные движения в сердце при частой перемене слов молитвенных.

Когда увидишь возникновение и приступание помыслов, не засматривайся на них, хоты бы они и не были худы, но держа постоянно ум в сердце, взывай к Господу Иисусу, и скоро прогонишь помыслы и наводителей их бесов отгонишь, опаляя их и бичуя невидимо божественным именем. Так учит Лествичник, говоря: именем Иисуса бичуй супостатов, ибо против нет более сильного оружия, как это, ни на земле, ни на небе».

И переведем также слова Григория о Православии: «Православие неложное есть истинное ведение вещей видимых и невидимых: видимых – чувственных, невидимых – мысленных, разумных, духовных, божественных.

Предел Православия есть чисто ведать два догмата веры – Троицу и Двоицу: Троицу неслиянно и нераздельно созерцать и ведать, Двоицу – два естества во Христе в едином лице, т. е. единого Сына исповедать и ведать и прежде воплощения, и по воплощении в двух естества и волях, Божеской и человеческой, неслиянно славимого».

В заключение нашей книги приведем рассказ о выдающемся деятеле Православия св. Григории Паламе, идеологе исихазма, чьи творения о Божественных энергиях и о свете Фаворском стали основой для догмата, принятого православной Церковью.

Благовещение. Икона из церкви Св. Климента в Охриде. XIV в.

Родился Григорий в 1296 г. в семье высокопоставленного византийского сановника; его отец Константин Палама происходил из аристократического малоазийского рода и был известен своим благочестием, склонностью к созерцанию и умной молитве, а перед смертью принял монашеский постриг. Константин одно время был воспитателем будущего императора Андроника III Палеолога, товарищем которого стал Григорий. После смерти отца Григорий воспитывался при дворе и учился в императорском университете, готовясь к государственной службе. Однако не завершив полный университетский курс обучения, он в 20 лет ушел на Афон, взяв с собой двух младших братьев, а вскоре после этого в монастырь постриглась мать Григория и его сестры. После нескольких лет жизни в Великой лавре св. Афанасия Григорий удалился в пустынное место на северо-востоке Афона, где подчинил себя руководству известного учителя исихии Григория по прозванию Дрими, т. е. «крутой»; мощи этого старца впоследствии прославились чудесами. Недалеко от Дрими в Могульском скиту жил в то время св. Григорий Синаит со своими учениками Исидором и Каллистом, будущими Константинопольскими патриархами. Возможно, после переезда Дрими в Константинополь Григорий Палама стал учеником Синаита, во всяком случае, знакомы они были. В 1325 г. во время турецких набегов Палама перебирается в Фессалоники, где принимает священство. В 1331 г. Григорий вернулся на Афон и жил в скиту св. Саввы, а затем был выбран игуменом одного из монастырей. Здесь в 1336 г. он, по-видимому, впервые познакомился с сочинениями калабрийского монаха Варлаама, незадолго до того приехавшего из южной Италии в Константинополь и сделавшего здесь блестящую карьеру ученого, пользуясь покровительством двора. К восточному монашеству он относился с пренебрежением и насмешками, называя исихастов «людьми, чья душа находится в пупке», имея в виду их сосредоточенность во время «умной молитвы» на некоторых точках в нижней части грудной клетки. Варлаам вел переговоры о соединении Церквей сперва с папскими легатами в Константинополе, а затем с папой Бенедиктом XII в Риме. Он, в частности, пытался доказать, что споры о filiogue основаны на недоразумении, поскольку Бог абсолютно непознаваем; просто различны результаты «мистических озарений» у восточных и западных Отцов, и это вызвало различия в формулировке догмата. Некоторых византийских гуманистов такое объяснение удовлетворило, но Церковь, как Восточная, так и Западная, рассуждение Варлаама резко отвергла, справедливо утверждая, что апофатизм Варлаама не христианский, а неоплатонический, т. е. языческий.

Многолетняя полемика Паламы с Варлаамом составила содержание знаменитых «Триад в защиту священнобезмолствующих» св. Григория, где изложено его учение о исихастской молитве, о природе Фаворского света и об истинном знании.

В начале 1341 г. Варлаам, надеясь на поддержку двора и столичного священства, добился синодального обсуждения своего спора с Паламой. Публичное соборное разбирательство состоялось в июне 1341 г. в храме Св. Софии в присутствии императора Андроника III, церковных иерархов и государственных сановников. Варлаам сперва вел себя агрессивно, навешивая Паламе и его сторонникам оскорбительные ярлыки: «Как можно утверждать, что Фаворский свет нетварен? Нетварен только Бог; это – мессалианство». Говоря о монахах-исихастах, Варлаам назвал их богомилами. Здесь он увлекся, даже его прежний сторонник, великий Доместик Кантакузин оказался против калабрийца. Собор признал обвинения Валаама несостоятельными, осудил их и призвал его к публичному покаянию. На следующий день Варлаам, опасаясь дальнейших преследований, бежал в Италию, где принял униатство и был назначен папой Климентом V епископом в Неаполитанском королевстве. Оттуда он написал несколько писем «друзьям в Греции» о преимуществах Католичества. Будучи епископом, Варлаам продолжал свои философские изыскания в духе гуманизма; одно время он был преподавателем Петрарки, обучая его греческому языку.