Чтение онлайн

Доминирование жрецов не могло просто так завершиться: против данного сословия была сформирована новая идеологическая основа – буддизм, возникший в VI–V вв. до н. э. По некоторым данным, буддизм был основан принцем Сиддхартхой Гаутамой (прозванным Буддой), который достиг особого понимания сущности государства и общества. По мнению представителей буддизма, главное для человека – это выйти из мира, вступить в общину, придерживаться определенных религиозных предписаний. При этом люди, вступая в религиозную общину, уравнивались социально (что не сказывалось на общественном строе государства: четыре касты продолжали существовать).

В философии выделяется несколько основных групп учений, сформировавшихся в Китае.

• Даосизм – основателем учения считается Лао-цзы. Идеологи даосизма считали, что основа – это путь («дао») человека или народа. Именно «дао» является общемировым началом, оно является источником небесного владыки, из него возникают и прекращаются те или иные явления, происходят преобразования человека. Что касается практики деятельности человека в обществе, то идеологи даосизма считали, что любой должен действовать в пределах умеренности и среднего достатка («кто знает меру, у того не будет неудачи»). Государи, исходя из этой политики, должны править государством без активного вмешательства в дела людей.

• конфуцианство – родоначальником данного направления стал Конфуций, основной труд конфуцианства – «Лунь юй» («Суждения и беседы»).

Конфуций считал, что управление государством должно осуществляться государем и некоторыми людьми. Последние должны занимать государственные посты только на основе своих моральных качеств (т. е. на госслужбу надо выдвигать справедливых, честных людей, что приведет к тому, что народ будет подчиняться таким людям). Основа системы управления – человеколюбие (что означало почтительность к родителям, уважительность к старшим братьям и т. д.). Нормативной основой управления, по мнению Конфуция, являются ритуалы: «Учитель сказал: «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится».

Моизм – основатель данного направления выступил Мо-цзы. Моисты выступили горячими противниками разграничения людей при конкурсе на вакантные государственные должности: все люди, по их мнению, равны перед небом, а выдвижение на службу следует осуществлять по мудрости (вне зависимости от происхождения). Основной источник мудрости – полученные знания из жизни простых людей.

Идеальное государство в представлениях Мо-цзы – это мудрый правитель и хорошее исполнение требований нижестоящими чиновниками.

Легизм – основатель учения Шан Ян, считавший важным отказаться от имеющихся патриархальных традиций, основывающийся на политических расчетах. Легисты представили целый блок экономико-социальных реформ (ограничение общинного самоуправления, расширение контроля населения со стороны государственной власти).

Первое упоминание о древнегреческом государстве относится к I тысячелетию до н. э. Ученые отмечают, что уже в VIII–VI вв. до н. э. на территории Древней Греции происходит формирование античных городов-государств (полисов). Самыми известными из которых стали: Афины (чье происхождение обычно объяснялось реформами Тезея, разделившего общество на родовую знать – эвпатридов, простых земледельцев – геоморов, ремесленников – демиургов, лично свободных представителей из других общин – метеков) и Спарта.

Характеризуя эволюцию развития афинского и спартанского общества и государства, следует отметить, что в Афинах развитие данных институтов в течение всего периода своего существования шло по пути демократии, публичного обсуждения тех или иных реформ. Что касается Спарты, то она двигалась в сторону установления рабовладельческой аристократии, военного общества с сохранением пережитков первобытного строя. Столь значимая разница между указанными полисами проявилась как в научном, так и практическом направлении: если Афины были более богаты с позиции создания и сохранения комплекса знаний (философского, политико-правового, географического и др.), то Спарта нацеливалась на военное доминирование в регионе (что подтверждается подготовкой воинов, организацией власти и многим другим).

Так или иначе, но идеи, представленные философами Древней Греции, стали основополагающими для всех основных наук (например, вопросы соотнесения «материального и духовного», т. е. теоретический «спор» Платона с Аристотелем и многое другое).

Основания данных идеологических позиций восходят к имеющейся правовой ситуации: как отмечает профессор В.С. Нерсесянц, в Греции времен Гомера граждане использовали такие правовые понятия, как «дике» (что означало «правда или справедливость»), «темис» («обычное право»), «тиме» («честь»), «номос» («закон») [1] .

Анализируя развитие политической и правовой мысли Древней Греции, следует отметить, что первые попытки обоснования развития государства и права были представлены в творчестве пифагорийцев, в учении Гераклита и в произведениях софистов (от греч. «софос» – «мудрость»).

Рассмотрим указанные учения в логической последовательности.

Пифагорийская школа, рассматривая вопросы права и государства, основывалась на идее, что жизнь человека «должна быть приведена в соответствие с положениями философии и полисе», справедливости и «надлежащей меры». Понятие «надлежащей меры» и соразмерности предусматривалось пифагорийцами через определение установленной числовой пропорции.

Гераклит, рассматривая полисы и законы, в контексте своей философии считал, что все вышеизложенное необходимо изучать в контексте всеобщего божественного разума, который является источником права и справедливости [2] .

Софисты. Характеризуя кратко деятельность софистов, следует отметить, что их представления о праве, государстве и месте человека в государстве существенным образом отличались от вышеупомянутых идей. В философии и политико-правовой мысли обычно различают старших (Протагор, Горгий, Гиппий, Антифонт) и младших софистов (например, Алкидамант).

Протагор (490 – около 411 г. до н. э.) считается одним из основателей движения. Основные идеологические позиции Протагора представлены в диалоге Платона «Протагор», в котором данный философ изображен как явный антипод Сократу. Понятное дело, что Платон, рисуя Протагора, конечно, допустил определенную художественную вольность, однако некоторые фразы, произнесенные Протагором (или вложенные в его уста Платоном), стоит отметить особо.

Во-первых, Протагор, противопоставляя себя другим софистам, прямо говорит о том, что другие «просто терзают юношей, так как против воли заставляют их… заниматься этими упражнениями», «а тот, кто приходит ко мне, научится только тому, для чего пришел», т. е. смышленности в домашних делах, умению управлять своим домом, «а также в делах общественных» – иначе говоря, искусству государственного управления. Сократ критикует данную позицию, отмечая, что научиться вышеуказанному искусству невозможно. В ответ Протагор рассказывает собравшимся миф о Прометее. Суть мифа заключается в следующем. Человеческий род был создан богами («стали боги ваять… в глубине Земли из смеси земли и огня, добавив еще и того, что соединяется с огнем и землей»). В конечном счете Прометею и Эпитемею было поручено «украсить» получившееся и распределить способности. Эпитемей выпросил у Прометея возможности для самостоятельного распределения способностей, но осуществленное им было неудовлетворительно («Но был Эпиметей не очень-то мудр, и не заметил он, что полностью израсходовал все способности, а род человеческий еще ничем не украсил, и стал он недоумевать, что теперь делать»). Прометей, проверяя «работу» Эпитемея, заметил, что все прочие животные, населяющие землю, снабжены всем достаточно заботливо, а вот человек «наг и не обут, без ложа и без оружия…». Спасая людей, Прометей похитил у богов огонь, за что был сурово наказан. Человек же, получив огонь, стал быстро развиваться.

Однако люди, отмечает Протагор, были не готовы для общего строительства, совместного проживания и обустройства общества и государства: «Но чуть они собирались вместе, как сейчас же начинали обижать друг друга, потому что не было у них уменья жить сообща; и снова приходилось им расселяться и гибнуть». Устраняя имеющийся недостаток, Зевс повелел всех людей наделить стыдом и правдой, «чтобы они служили украшением городов и дружественной связью». Кроме того, Зевс установил закон: кто не сможет быть причастным к стыду и правде, так их следует уничтожать, «как язву общества».