Чтение онлайн

Говоря о форме государственного устройства, Аристотель обращает внимание на размеры и положение того или иного государства: его территория и количество граждан (в идеальном виде) должно быть достаточно малым, а экономика должна удовлетворять потребности группы, населяющей столь малое государство.

Еще один аспект, который необходимо рассмотреть, изучая творческое наследие Аристотеля, состоит в анализе вопросов рабства и социального устройства.

Аристотель разделял общество на свободных (т. е. граждан, относящихся к греческим полисам) и на рабов (последние не имели никаких прав, не считались людьми). Философ не считал рабство чем-то противоестественным: во-первых, рабство основывается на природе людей (варвары или рабы сильны телом, но слабы умом, они могут осуществлять только физический труд); во-вторых, рабство необходимо из-за чисто экономических аспектов (ведение хозяйства требует определенного количества рабов).

Право в идеях Аристотеля. Понятие «право», по мысли философа, разделяется на несколько важных частей: естественное право имеет одинаковое значение вне зависимости от признания или непризнания его; условное право – законы, принятые в государстве (причем следует отметить, что данные законы включают как писаное, так и неписаное право).

Таким образом, подводя некоторый итог, следует отметить, что идеи Платона и Аристотеля оказали серьезное влияние на формирование и развитие философии и других наук: спор между «идеальным» и «материальным» продолжается до сих пор, а вопрос позитивных и негативных сторон демократического развития общества становится одним из важнейших в последнее время [10] .

Кризис древнегреческих государств. Идеи, разработанные и представленные Аристотелем и Платоном, стали наивысшим расцветом философской и политико-правовой мысли Древней Греции. Далее наступает закономерный упадок. Причина столь явного и быстрого снижения идеологической роли Древней Греции кроется во внешнеполитической ситуации: с середины IV в. до н. э. полисы постепенно подпадают в зависимость от Македонии, что приводит к ломке сложившихся общественных отношений, изменению экономического уклада. Завоевательные походы Александра Македонского оказывают двоякое воздействие на развитие древнегреческих полисов: с одной стороны – увеличивается их роль в жизни восточных государств; с другой стороны – после смерти Александра единая империя, выстроенная им с чрезвычайной четкостью и бережливостью, рассыпается на части, что приводит к серьезному геополитическому кризису. В результате во II в. до н. э. греческие государства, ослабевшие в результате длительных войн, были захвачены Римом [11] .

Эпикур (341–270 гг. до н. э.) – один из основоположников движения эпикуреизма. О жизни Эпикура известно не так много: основные биографические сведения о нем приводит Диоген Лаэртский. Последний отмечал, что Эпикур родился и вырос на острове Самос, с ранних лет интересовался философией (есть сведения, что изучать философию он начал в 12 или 14 лет). В 18 лет переехал в Афины. Потом (из-за неблагоприятной политической обстановки) был вынужден перебраться в Колофон (к своему отцу Неоклу). В возрасте 32 лет основал свою собственную философскую школу, которая базировалась первоначально на острове Лесбос и в Лампсаке, а потом – в Афинах.

Философские воззрения Эпикура разделяются им самим на три основные части.

1. Каноника – «теория познания». Эпикур явно не соглашался с позицией Платона и Аристотеля, рассматривая вопрос истины. По мнению философа, основным критерием истины является ощущение, а разум зависим от ощущений.

2. Физика – рассмотрение вопросов природы. Эпикур предполагал, что Вселенная – это результат столкновения и разъединения атомов (кроме которых нет ничего, исключая пустое пространство). Кроме того, ученый отстаивал позицию, что Вселенная является беспредельной. Касаясь вопроса происхождения богов, Эпикур однозначно заявлял, что они живут между мирами. При этом боги не должны заботиться о людях, об их существовании и развитии.

3. Этика. Идеальный человек для Эпикура – мудрец, который осуществляет познание природы ради освобождения от страха смерти и суеверий. Рассматривая философию Эпикура, следует отметить, что он достаточно критично относился к самому понятию «смерть»: «Смерть не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти ещё нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет» [12] .

Рассмотрев кратко философию, представленную Эпикуром, попробуем сформулировать основные позиции ученого по вопросам развития государства и права.

1. Идея справедливости как общественного договора. Человек не должен причинять и не должен терпеть вреда. Общественный договор рассматривался Эпикуром как основное средство для использования возможных выгод совместного проживания в обществе: «Справедливость не существует сама по себе; это – договор о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда, заключенный при общении людей и всегда применительно к тем местам, где он заключается». Сам договор (если судить из сохранившегося творчества Эпикура) является основой для построения государства и права [13] .

2. Наказания и законы. Они, по мысли ученого, должны функционировать для удержания глупцов в определенных рамках (из-за которых договор может пострадать).

3. Политической деятельности следует избегать. Человек должен жить неприметно, отойдя от общественных дел. Главная цель – моральное самосовершенствование.

Стоицизм. Идеи Эпикура пользовались определенным успехом. Однако против его философии выступили стоики. Наименование данной школы произошло от портика Стоа Пойкиле (что означало «расписной портик», в котором впервые выступил основатель движения Зенон Китийский). В истории философии выделяют сразу несколько периодов развития движения стоицизма: Древняя стоя (основные представители: Зенон Китийский, Диоген Вавилонский, Клеанф и др.), Средняя Стоя (Гекатон Родосский, Диодот и др.), Поздняя стоя (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий и др.).

Стоики, основываясь на лучших традициях платоновско-аристотелевской школы, заявили, что в мире нет свободы воли: все ограничено божественным разумом, который управляет людьми. Поэтому человек вынужден подчиняться добровольно своей судьбе. Основная цель жизни (по стоицизму) – жить в согласии с природой.

Что касается вопросов государства и права, то здесь представители движения стоицизма не вносили ничего нового, основываясь на учениях Аристотеля: государство и общественные установления базируются на природе человека, а именно на склонности человека к общению. Рассматривая вопросы естественного закона, стоики говорили, что естественное право – это универсальный закон, а государство – это мировое сообщество [14] .

Идеи стоицизма оказали существенное влияние на формирование воззрений Полибия (примерные годы жизни: 200–120 гг. до н. э.). Данный мыслитель, основываясь на представлении стоиков о цикличности развития, в основном рассматривал исторические процессы: его 40-томный труд «Всеобщей истории» описывал становление и развитие Римского государства. Основываясь на хорошей исторической базе, Полибий выделял несколько этапов развития общества: возрастание, расцвет и упадок (все вышеупомянутые этапы идут по кругу, движение никогда не прекращается: при этом «формы правления меняются, переходят одна в другую и снова возвращаются»).

Полибий, основываясь на таком движении, рассматривал шесть форм государства.

Монархия – предполагалась как единоличное правление вождя или царя. Основывается на разуме.

Тирания – как результат разложения монархии.

Аристократия – граждане, недовольные деятельностью тирана, свергают последнего. Именно так образуется аристократия – власть немногих, которые отстаивают интересы общего блага.

Олигархия – результат вырождения аристократии. Олигархия представляет власть немногих, которые используют властные полномочия для своих нужд.