Чтение онлайн

Все люди эгоистичны, но степень их дерзости, активности различна. Большинству недоступны великие замыслы, волевые усилия, доблесть. Только в рамках сильного государства такие эгоисты смогут сосуществовать, не уничтожая друг друга. М. развивает идеи государства как человеческого соглашения, «общественного договора». Основа государственности – сила. Во главе государства должен стоять человек, чья «доблесть» максимальна, он не должен требовать любви, он должен внушать страх, не вызывая при этом ненависти народной. «Новый» государь хитер как лис и силен как лев; это человек, в котором эгоизм «частный» вырос до масштабов всенародного интереса. Единое национальное государство – идеал М. Государь – воплощение государственного «блага», поэтому он имеет право «не чураться зла» при достижении великих целей, национальных интересов. Оптимальным для М. является государство. в котором смешаны «три правительственных начала» – монархическое, аристократическое, демократическое. М. стремился отделить сферу политической деятельности от философско-теологических спекуляций, он сторонник политического реализма. Одновременно в работах М. можно обнаружить идеи, служащие основой будущих теорий манипуляции массовым сознанием.

МАКЛЮЭН Херберт Маршалл (1911–1980) – канадский философ и социолог. Выдвинутая им концепция стадий исторического развития разработана в русле технологического детерминизма. Основные работы: «Гуттенбергова Галактика», «Понимающая коммуникация».

Человеческая история в интерпретации М. предстает в виде поэтапной смены средств массовой коммуникации. К массовым коммуникациям, по мнению ученого, относится не только язык, но телега, колесо, дорога, автомобиль, бинокль, деньги, одежда и т. п. Средства коммуникации определяют все стороны жизни человека, создают целостный мир. Всю информацию человек получает с помощью своих пяти органов чувств. Средства коммуникации изменяют сенсорный баланс – соотношение этих чувств, выдвигая на первый план то слух, то зрение.

Первый этап истории – это эпоха дописьменного варварства, счастливый период единства слова и дела, когда сохранялся непосредственный контакт с природой и с соплеменниками. В этот период господствует «оральная» – устная коммуникация, в сенсорном балансе лидирует слух. Человек живет, погруженный в племенной транс всеобщего братства, исключающий индивидуализм, он не отделяет себя от окружающего, действительность для него предстает целостным образом.

Второй этап – эпоха кодификации. Это распад племенного сознания, на смену «племенному человеку» приходит «типографский человек». Орудием разложения бытия и мышления становится алфавит, письменное слово. Он разрывает слово и дело, нарушает естественную коммуникацию, что ведет к одиночеству, возникновению шизофрении, к постоянным войнам. Люди утрачивают чувство непосредственной причастности социальному целому, что ведет к национализму и классовой борьбе. После изобретения типографского станка в XV в. искажается картина мира, нарушается сенсорный баланс. Человек общается с миром в основном с помощью зрения, он видит только черное и белое, забывая о богатстве цветов, запахов. Это «цивилизация глаза», гуттенбергова Галактика, эпоха отчуждения.

Наконец, в наше время наступает третья, аудиовизуальная эпоха, эпоха электронных средств массовой коммуникации. Она избавляет человека от тирании печати, от бед рационализма, от страха одиночества. Телеграф, телефон, радио, кино, телевидение меняют гуттенбергов «сенсорный баланс», целостное восприятие мира восстанавливается, реальность становится конкретной, многоцветной; человек становится участником события в момент получения информации о нем. Рациональное мышление, самосознание, расчленяющее душу человека, отходят на второй план, заменяются эмоционально насыщенной пластикой чувственного образа, происходит возврат к «коллективному бессознательному». Человек сбрасывает с себя вериги индивидуальной ответственности, происходит рождение заново «естественного» человека. Устанавливается вечный мир, все испытания человека приходят к концу, разрушаются унижающие человека индивидуальные различия, мир превращается в «глобальную деревню».

МАЛЬБРАНШ Никола (1638–1715) – французский философ-идеалист. Главные труды: «Разыскания истины», «Беседы о метафизике». М. находился под влиянием идей платонизма, Августина Блаженного, Декарта. Противоречия рационалистической философии приводят М. к мистике.

М. представитель окказионализма – направления, сторонники которого утверждали принципиальную невозможность взаимодействия души и тела. То, что представляется телесной причиной мысли, желания – в действительности лишь повод для проявления истинной причины – Бога. Взаимоотношения тела и души – результат непрерывного чуда, прямого вмешательства Бога. М. даже считал невозможными воздействия тела на тело, причинные взаимоотношения между телами. Бог находится во всех телах, во всех частях материи. Не Бог существует в мире, но мир – в Боге. Процесс познания представляет собой созерцание вещей в Боге, познание есть результат Божественного внушения. Предмет нашего познания, по мнению М., – только идеи вещей. Причина возникновения идей – не воздействие на человека материальных тел, но вера, устанавливающая связь нашей души с Богом – местом пребывания всех идей. Себя человек также познает не иначе как осознавая свою связь с Богом, а не с вещами и с собственным телом. Однако идея Бога, равно как и идея нашей духовной сущности, затемнена для человека, иначе человеческие притязания стали бы безмерными.

МАЛЬТУС Томас Роберт (1766–1834) – английский мыслитель, экономист, священник. Стал широко известен благодаря сочинению «Опыт о законе народонаселения, или Изложение прошедшего и настоящего действия этого закона на благоденствие человеческого рода». М. сформулировал надысторический закон народонаселения, согласно которому рост населения происходит в геометрической прогрессии, в то время как средства существования увеличиваются в арифметической прогрессии, что создает основу для классовых противоречий и социальных проблем (нищета, голод, преступность, войны). Причина перенаселения и недостатка средств существования, по М., коренится в абсолютных и вечных законах природы, а также в «чрезмерной плодовитости» бедняков. Пытаясь обосновать тезис, согласно которому возможности производства продовольствия ограничены, М. ссылался на «закон убывающего плодородия почвы». Он выступал против правительственной помощи беднякам, которая, по его мнению, лишь обостряет проблему перенаселения.

Концепция М. со временем претерпела определенную эволюцию. Его позднейшей модификацией явилось неомальтузианство, усматривающее трагедию будущего человечества в «мировом кризисе перенаселения», следствием чего уже является разрушение окружающей среды и экологический кризис. В связи с этим представители неомальтузианства (У. Томпсон, Г. Ражо, Э. Ист и др.) призывают к сокращению рождаемости с целью добиться «оптимума населения», к отказу от индустриализации и преобразования хозяйства развивающихся стран.

МАМАРДАШВИЛИ Мераб Константинович (1930–1990) – отечественный мыслитель, синтезировавший в своей концепции достижения феноменологии, герменевтики, экзистенциализма, марксизма. Основной предмет его исследования – динамика человеческого духа во всём богатстве его проявлений. Концепция М. известна как «философия сознания» или «отрицательная онтология». Основные работы: «Как я понимаю философию», «Классический и неклассический идеалы рациональности», «Психологическая топология пути», «Кантианские вариации», «Лекции по античной философии», «Необходимость себя», «Стрела познания».

Одной из центральных тем философии М. являлось размышление о специфике философии как универсальном культурно-коммуникационном коде. М. разделял такие понятия, как «философия» и «философствование». Философия мыслима в безличных результатах, она является формой структурирования, схематизации сознания. Философствование неотделимо от личности философствующего, оно носит символический характер и представляет собой синтез вербального (выраженного словесно) и невербального. В этих своих двуединых проявлениях философия есть и вневременная структура мысли, и сама мысль как философское странствие, некое вневременное посредничество, организация нескончаемого диалога человечества и сам этот диалог.

М. развивал концепцию философского сознания как человеческого трансцендирующего усилия (в данном случае – выводящего человека за рамки собственной единичности). В известном смысле его работы – это построение концепции философии как формы индивидуального самосознания в его предельном выражении и одновременно – сама «реальная» философия, философствование, философский акт, который встроен в режим выполнения человеком своих смысложизненных целей.

Особенность движения индивидуального самосознания от замкнутого Я к некоей гиперличности М. представил как «связь понимания». Первоначально человек живет, «прислонясь к теплу непосредственно доступной нам человеческой связи». Однако «непосредственная человечность», данность человека самому себе в качестве набора вполне определенных «человеческих качеств» – это первое, что мешает мыслить, что отгораживает человека экраном от себя самого, от своего реального положения в мире, от своего призвания. Способность отказаться от мира, с которым мы срослись, есть проявление «отрицательной онтологии» личности. Реальный философский акт, возникающий на этом этапе движения сознания, – это невербальное состояние активности, нахождение в пространстве собственного усилия. Трансцендирующее усилие состоит в способности поставить самого себя «на предел», который символизирует для человека его готовность расстаться с самим собой, каким он был к моменту события, расстаться со «слепившейся с ним скорлупой».

Перевод живого невербального акта философствования как выражения спонтанного (возникающего как бы «изнутри» человека) действия на язык философских категорий не есть простая рационализация, в которой умирает наше неповторимое Я. Философия сохраняет связь с живым проявлением человеческой спонтанности, если ее язык рассматривать не как язык только понятий, не как язык «строгой науки» с ее смысловой определенностью и предметной заданностью, а как язык «предельных символов», в которых просвечивает трансцендентное, «всесвязность космического целого». Символизм философского мышления открывает бесконечную возможность самоинтерпретации. В связи с этим М. полем для своих размышлений делает не только движение философской мысли, но и образную ткань искусства, использует математические аналогии, обращается к экономической теории, к психологии. Концепция «отрицательной онтологии» дает способ осознания личностью себя как творческого начала, как субъекта деятельности; эта концепция делает историю полем развертывания драмы человеческого существования, связывает индивидуальное с общечеловеческим.