Чтение онлайн

Симпатии самого М. на стороне язычества с его культом полновесной телесности, искусством, пережившим века. Но очарованию «мраморного тела Эллады» не хватает пульсирующей сиюминутности жизни, ее духовности. На этом фоне испепеляющая духовность христианства, покорившего языческий мир, экстаз вечного напряжения духа, аскетика еще дальше уводят от теплоты человеческого мира, самой жизни. Трагизм языческого и христианского пафоса – в чрезмерности плоти и чрезмерности духа. Поэтому М. делает вывод: эстетически жить нельзя, эстетически можно только умереть; в этом заключается правда «реализма жизни». Единственный выход – продолжить дело Леонардо да Винчи, начатое в эпоху полуязыческого Ренессанса, с тем чтобы появилась новая религиозная культура христианского Возрождения. Для этого необходимо реформировать существующую церковь, неспособную решать современные проблемы («Богословы слишком привыкли к христианству. Оно для них серо как будни»).

В 1901 г. М. и З. Гиппиус организовали «Религиозно-философские собрания», где обсуждались возможности формирования «нового религиозного сознания», необходимого для развития культуры, на основе христианского творчества, пересмотренной церковной догматики и «Нового Откровения», освящающего и плоть, и дух. В результате окончательного слияния преобразованной религиозной жизни с жизнью мирской, считал М., история придет к концу и человечество вступит в «сверхисторическую» стадию. Неохристианские идеи (веру в Третий Завет, в грядущее царство Духа, которое придет на смену современному царству Христа, на смену Второму Завету) М. связывал с надеждами на единую церковь. Иерархи православия к М. относились настороженно: в нем увидели русского Лютера, реформатора церкви. Так начался долгий путь М.-утописта.

Столкнувшись с религиозным индивидуализмом исторического христианства, М. предлагает всем и каждому, кто идет по пути «личного спасения и личного делания», переориентироваться на вселенскую церковь как реально-земную коллективность (всечеловеческое «мы»), в религиозной общности которой только и может произойти становление творческой личности. Бог, повторяет М., существует лишь в общественности, в человечестве. Поэтому всякое неискаженное «я» может родиться только в «мы». Смысл и задача религиозно-мистической утопии в том, чтобы подчинить личность религиозной общественности (коллективной реальности, а не традиционно-православной соборности, носящей религиозно-символический характер). Только в рамках тотальной христианизации общества, в процессе совершенствования мира можно приблизиться к царству земной справедливости.

Неохристианское учение М. не было принято русской интеллигенцией ни в России, ни в русской эмиграции. В последний период жизни главной темой творчества М. и смыслом его жизни была борьба с большевизмом, в котором он видел Антихристову силу. Чуткость мыслителя к кризисным состояниям эпохи, необычайно широкая эрудиция и утонченность вкуса литературного критика позволяли М. оставаться одним из самых творческих и стимулирующих умов для современной ему России.

МЕТАФИЗИКА (греч. ta meta ta physika – букв. «то, что после физики») – учение о первоначалах бытия, лежащих за миром чувственно воспринимаемых вещей и постигаемых разумом, «интеллигибельных». Происхождение термина М. традиционно связывается с именем Андроника Родосского (I век до н. э.), систематизировавшего сочинения Аристотеля и расположившего его собственно философские сочинения, «первую философию», после сочинений специально-научной направленности. Термин «М.» иногда отождествляют с термином «онтология». В марксизме под М. понимается учение, противоположное диалектике как учению, полагающему развитие, движение фундаментальным свойством бытия. М. часто отождествляется с понятием спекулятивной умозрительной философии вообще, далекой от учета как достижений специального знания, так и от интересов, потребностей человека.

До XX в. М. была преобладающей формой осмысления мира в его всеобщих характеристиках. Как учение об умопостигаемых началах бытия она была основана на идее единства категорий бытия и категории субстанции. Разрушение этого единства поставило под сомнение само существование М., а вместе с ней – и философии вообще. Вклад в разрушение традиционной М. внес позитивизм и неопозитивизм. В XX в. уверенность философии в возможности постижения первоначал мира поколеблена; «М. бесконечности» уступает место методологическим, антропологическим, аксиологическим исследованиям. В современных философских исследованиях существует идея возрождения М., но на принципиально иной основе – как аналитики конечного человеческого бытия.

МЕТЕМПСИХОЗА (греч. metempsychoosis – одушевление, переодушевление) – термин, впервые встречающийся в I в. до н. э. у историка Диодора Сицилийского и обозначающий в греческой мыслительной традиции (пифагорейцы, неоплатоники и др.) переселение душ. Конкурировал с термином «метенсоматоза» (воплощение души в нескольких телах, в отличие от метемпсихоза – последовательного одушевления нескольких тел одной душой). Разработанные религиозно-философские системы М. получили распространение в Древнем Египте, Индии. Из пифагорейской традиции учение о М. воспринял и этически переосмыслил в духе нравственного воздаяния Платон. В его диалогах показано, как индивидуальная душа попадает в «темницу тела» («Кратил»), как она может избавиться от нее, если живет «философской жизнью» в отречении от плотских желаний. Душа «совершенного философа» удостоится переселения в горний мир, где несколько тысячелетий будет созерцать бессмертные идеи; затем она вновь вселится в грубую телесную оболочку. Если в течение нескольких таких циклов она победит свое тело, то останется в вечном общении с нетленными идеями. Но если она не устоит перед натиском тела, то будет возрождаться каждый раз в худшем виде. Низшее из воплощений – воплощение в тирана.

К идее М. не раз обращался Лейбниц («Новые опыты о человеческом разумении», кн. 1, гл. III).

МИКРОКОСМ (греч. mikros – малый, kosmos – Вселенная) – в античной философии понимание человека как мира, Вселенной в миниатюре. М. воплощает в себе макрокосм – Вселенную. Вселенная, макрокосм мыслилась также по образу М. – человека. Платон рисует образ космоса – человека-великана. Идея единство М. и макрокосма несла в себе зерна более поздней пантеистической философии. В эллинистический период человек представлялся в виде образа неба, где искусства, науки, ремесла являются «звездами».

МИЛЛЕНАРИЗМ (лат. mille – тысяча), хилиазм (греч. chilioi – тысяча) – вера в земное тысячелетнее царство Христа и праведников перед «концом света». М. основывается на пророчестве, содержавшемся в Откровении Иоанна Богослова (Апокалипсисе). М. был осужден церковью в первые века христианства. Августин Блаженный говорил о существовании и умножении невидимого «Града Божия» уже в наше время. Идеи М. присутствовали в учении Иоахима Флорского (ок. 1132–1202) о царстве Святого Духа, в ряде средневековых еретических движений, в учении Т. Мюнцера. В настоящее время идеи М. можно обнаружить в учениях ряда сект, в частности «свидетелей Иеговы», в социально-экологических утопиях.

МИМЕЗИС (греч. mimesis) – термин, берущий начало в античной культуре и означающий подражание. Уже Платон использовал понятие М. для характеристики художественного творчества, оценивая деятельность художника как производство копии копий. Художник подражает предмету, который сам лишь копия идеи-образца, лежащей в его основе. Поэтому М. в лучшем случае искажение, в худшем – обман. Аристотель видит в искусстве подражание вероятное, творение реальности заново, стремление не просто воспроизвести виденное, но создать возможное. Теория искусства как М. сохраняет свое значение и в наше время.

В более широком смысле М. – любая подражательная деятельность. В этом смысле миметической является познавательная, предметно-созидательная деятельность. А. Тойнби считал М. одним из важнейших механизмов регуляции социальных отношений. От эффективности и слаженности миметической деятельности большинства зависит способность цивилизации к восприятию нового, способность дать ответ на очередной «вызов».

МИСТЕРИИ (греч. mysterion – тайна, таинство) 1. Тайные религиозные церемонии, обряды древних греков, римлян, народов древнего Востока, в которых принимали участие только посвященные – мисты. Жрец, посвящавший в таинства мистерии, – мистагог. 2. В Средние века М. – это жанр религиозной драмы в Западной Европе. Они разыгрывались в церквях, на городских площадях. Наиболее широкое распространение М. получили в XIV–XV вв. в Англии, Фландрии, Франции.

Распространение М. характерно для периода становления философской мысли. М. представляли собой соединение противоречивых форм освоения мира: религиозно-экстатических устремлений человека, философско-символической деятельности, магической (практической) ориентированности.

Среди большого числа языческих М. древности (VIII–I вв. до н. э.) наиболее влиятельными были египетские (Озирис и Исида), лидийско-фригийские (Аттис и Великая Матерь богов), элевсинские (Деметра, Прозерпина и Дионис). М. – это своеобразный «ответ» на вопрошания о загробной участи людей. Страдающий, умирающий и воскресающий бог – такова канва, по которой человеческой фантазией создается перспектива возможного обретения индивидуального бессмертия через соединение, слияние с воскресающим божеством, отождествление с ним. М. предполагали «посвящение», которому предшествовали омовение, воздержание, различные испытания. Все давали клятву о неразглашении тайн. Посвящение включало усвоение гносиса – нового знания, открывающего новую жизнь; поощрялся экстаз («исхождение» из себя).