Чтение онлайн

Текст: 5.47. Тот, кто созерцает Шунью (пустотность, ) всегда, идет он или стоит, спит или бодрствует, тот становится подобным Акаше (пустому пространству) и поглощается в Чидакаше (пространстве сознания).

Комментарий Вадима Запорожцева: Ну вот следующая медитация. Шунья – пустота, некая бескачественность. У нас есть наше Я. Мы помним, что Я, хоть и проявляет себя через сознания и энергию в этом мире, но, какое оно по своей сути, мы ничего не можем сказать. Мы можем сказать, что его нет, как говорят наши друзья буддисты, оно пустотно, в том плане, что его не понять. Оно руководит всей этой игрой, но сам уровень - как вне игры. И, если размышлять на этом свойстве нашего Я (что наше Я, вроде как, присутствует в этой Вселенной, а с другой стороны, его, вроде, как здесь и нет), мы иногда, действительно, приближаемся к истинному осознанию того, чем мы являемся на самом деле, что это лишь наша привычка считать, что мы внутри этой Вселенной.

На самом деле, внутри этой Вселенной - это тело, эти мысли, эти чувства, но никак не наше Я. То есть, получается, что, как если бы мы внутри были пусты, как если бы мы в своих внутренних ощущениях, которыми мы обозначаем сами себя, вдруг видели, что этих ощущений, вроде как и нет. Есть такая оболочка из тела, чувств, мыслей, а что там внутри по-настоящему - внутри, вроде как, пустота. Или, по-другому, вот таким образом приближаемся к ощущению, к познанию свойств нашего Я - оно есть, но его как, и нет.

Вот, кстати, одна из таких серьезных задач, с которой тяжело разуму справиться. И если же мы постоянно в любом состоянии: сна, бодрствования, других дел, постоянно помним про это, концентрируемся на этом, то, соответственно, мы в большей степени утверждаемся в этом свойстве нашего Я: как если бы мы были везде, или как если бы мы были нигде. Это свойство очень похоже на свойство пространства. То есть, все объекты внутри пространства, а пространство само по себе.

Но дальше - ещё больше. Дальше, как только мы в этом утвердились, начинают приходить всякого рода сиддхи или сверхспособности. В частности, перемещаться в любую точку пространства мгновенно, потому что мы, в конце концов, можем заставить проявиться наше Я не здесь, в этой точке, а в любой другой, потому что мы, строго говоря, вообще вне времени и пространства или, вообще, везде.

Вот, как раз, медитация на этой пустотности нашего Я приводит к тому, что мы понимаем, как говорят, опять же, наши друзья буддисты (хотя чего там греха таить, концепцию буддизма очень слабо понимают даже некоторые серьезные адепты буддизма), что нас нет. Это очень похоже на грубую форму материализма. То, что мы называем человеком, это всего лишь побочный продукт каких-то химических реакций в его мозгу, которая дает ему субъективное ощущение, что он есть. И с одной стороны, это, вроде как, справедливо, потому что действительно то, чем мы себя считаем, в большей степени, обусловлено какими–то внутренними процессами, и эти процессы можно изменить, и внутреннее субъективное ощущение самих себя измениться. Только вопрос в следующем, что за этим за всем стоит не отсутствие нашего Я, как такового, а наоборот, наличие. Но наличие такое, что о нашем Я мы нечего сказать не можем, его, вроде как, нет, оно пустое, нет понятия, которое могло бы его определить.

Это серьезная медитация, которую очень любят буддисты. Буддисты любят размышлять над пустотность своего Я, правда иногда, в разных школах под это разные акценты подводятся, разные методики, разные осмысления. Но суть остается одна и та же: у нашего Я - наше Я, оно вовне или оно везде. Поэтому, что толку цепляться за какие-то приходящие внутренние ощущения - они иллюзорны, с точки зрения позиции нашего Я.

Как говорят в некоторых текстах, одновкусовость (одинаковый вкус) всех состояний. То есть, если мы наблюдаем с позиции нашего Я, у которого нет качеств, в привычном смысле слова, то все, что ему показывает наш мир, в каком-то смысле, одинаково. Это подобно тому, как если бы мы смотрели не на телевизор, не на то, что там показывают в телевизоре, а на сам экран: мы видим на экране пыль, еще что-то. Мы можем всмотреться в картинку, картинка постоянно меняется, то детектив показывают, то чушь какую–то, то новости, а можно смотреть не на картинку, которая там, в телевизоре показывается, а на саму субстанцию телевизора. Вот он экран, из чего он там сделан, и чтобы не показывали там внутри, экран он один и тот же. Вот точно так же и с позиции пустотности нашего Я: что бы ни показывали - чувство, разум - все это одинаково по вкусу, все это одинаково, если смотреть это с позиции нашего Я.

Ученик: То есть, все сделано из одного и того же?

Вадим Запорожцев: Да, сделано все из одного и того же, только в разных формах.

Текст: 5.48. Йогин, желающий успеха, должен всегда приобретать это знание. Ежедневной практикой в этом он становится единым со мной. Силой этого знания он становится любимым всеми.

Комментарий Вадима Запорожцева: Поясню: «сила этого знания», «он становиться единым со мной». Ты помнишь, что в Шива Самхите, Шива излагает сокровенные учения своей любимой подруге, Парвати. И вот, опять же, если мы видим пустотность нашего Я, или, как любят в других школах выражаться, трансцендентность нашего Я (невыразимость) - это означает, что оно есть, но выразить его невозможно.

Очень часто используемый термин в математике. В математике есть числа и решения, которые есть, но которые мы не можем выразить. Например, число ПИ. Можно миллиарды знаков написать, приблизиться сколь угодно близко к этому истинному значению, но до конца это значение не найти. Но оно (число ПИ), безусловно, есть. Странная такая игра, между бесконечным и конечным, определенным и не определенным. Когда-то из этой игры родилось дифференциальное интегральное исчисление. Это были ещё времена Ньютона, Лейбница, многих философов до этого.

Мы, как раз, опять определяем выразимое невыразимым. Понятие бесконечности - невыразимо. Понятие нуля – невыразимо. Это всего лишь обозначение, мы не можем привязаться к этой картинке, мы не можем представить бесконечность, мы не можем себе представить ноль. Но, как не странно, логические манипуляции с этими понятиями, некое использование математических операций, привели к тому, что вдруг в математике открылись совершенно немыслимые инструменты познания себя и всего мира. Ещё раз напомню, все вот эти вот, азы математики были получены из игры бесконечного-конечным, конечного – бесконечным. В математике играли вещами, которых они не понимали, но получали в полнее конкретные формулы, теоремы, выводы. И, до сих пор, наука идет этим путем, наука, методом математики, нащупывает, так сказать, устройство всего нашего мира.

Но, вернемся к Шиве Самхите. Так вот, трансцендентность нашего Я – невыразимость нашего Я, когда мы приближаемся к долгой медитации, это достаточно абстрактная медитация, то мы понимаем, что Я каждого человека - это, грубо говоря, частица всеобщего Я, а в терминах Шива Самхиты - высший Абсолют - это Шива. То есть, вот мы говорим, единый высший Абсолют, который создал эту Вселенную, в терминах Шива Самхиты - его имя Шива, или Парамашива – высшый Шива.

Поэтому, если мы постигаем, что есть наше Я - мы постигаем как оно связанно со всеобщем Я. А когда мы это постигаем, мы видим, что мы постоянно с высшим Я. То есть, нет разницы между нашим Я и высшим Я. Грань иллюзорна, грань - майя.

И дальше очень интересно. Йогин, делающий эту практику, становиться любимцем, все его любят, все ему оказывают почет и уважение. Все его просто любят. Почему? Потому что, если ты понимаешь, что твое Я и Я Шивы по сути едины, а Я любого человека так же связано с Шивой, то ты, вроде как, становишься Я другого человека. А что может быть для человека более ценным, чем его собственное Я? То есть, такой практик становится душой каждого человека. И понятно, что и эгоист и альтруист - все трепетно относятся к самому себе. Другое дело, что они иногда заблуждаются, но все равно, в самой основе источник даже их заблуждений, это их Я, а их Я связано Шивой, а практик, который постоянно медитировал таким образом - слился с Шивой.

Вот поэтому так и ценны мудрецы. Любой мудрец, любой учитель йоги, он, как зеркало нашей души. Он и есть, собственно, наша душа, но которая пришла к нам снаружи. То есть, круг замкнулся.

Поэтому я так и спрашиваю: «Кто такой учитель йоги?». Учитель йоги - это зеркало твоей души. Ты просто видишь то, что у тебя внутри, но только видишь снаружи, и это помогает тебе понять то, что у тебя внутри. Случаются и такие моменты, когда иногда говорят, что учителя властные, учителя плохие. Трудно что-то сказать. Если это свет твоего Я и оно властно, то оно действительно тебя выводит к осознанию самого себя. А если это просто посторонний человек, которого ты почему-то считаешь своим учителем, то в этом надо разобраться и сказать, что «Да, этот учитель мне не учитель!». Поэтому проблема учителя и ученика, это проблема очень внутренняя и интимна, если твое собственное Я открылось где-то в ком-то другом. И не спасут ни регалии, ни какие-то дипломы, сертификаты.