Курс Йоги 330. Йога трактат Шива Самхита. 15-17 в. н.э.
Шрифт:
Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь описание уже более своеобразных практик. Такие тайные и мистические знаки на пути, опять же они нужны для того, чтобы, когда ты будешь заниматься, правильным образом натолкнуть твою практику. Да, действительно, возникает способность питаться этим нектаром. С другой стороны, если мы рассмотрим этот процесс, это когда энергии нашего Я достаточно для поддержания тела. Когда недостаточно, мы пользуемся наемниками, мы едим еду, что-то еще делаем, извне привлекаем и этим пользуемся. Но после того, как достигается высота в йоге, йогин становиться полностью независим во всех смыслах, в том числе и в пище. Иногда вот в Индии говорят, что дядечка 40 лет не ел и живет себе. Я, конечно же, не знаю, каждый год появляются подобного рода сообщения с разных концов света. Появляются новые святые, а там в каждой деревне должен быть святой, иначе интереса к деревне нет, и если турист богатый не приходит и не помогает, то жители начинают некоторый пиар делать, как утверждают злые языки. И, тем не менее, человек, который действительно занимается йогой, становиться не зависимым от пищи.
Здесь, конечно же, упоминается серьезная практика с языком, с этими энергетическими каналами, которые проходят через язык, с этими тонкими структурами. Очень интересно, когда физическое тело и тонкое тело в такой гармонии, что через физическое тело мы влияем на тонкое, и эта практика осуществляется. Хотя, она и сама по себе осуществляется. Это мостики, которые связывают грубое с тонким телом, некая последовательность действий, которые мы делаем с грубым телом и переходим к тонкому телу. Я просто не хочу сейчас физиологию обсуждать.
Теория следующая: у нас есть внутреннее устройство, ты знаешь, что у нас есть энергия и сознание, наше тело не может существовать без подпитки со стороны нашего Я, нашей праны, и как только ниточка праны перерезается, тело умирает, но это более рациональное и мощное использование этой праны.
Текст: 3.70. Когда опытный йогин, зная законы действия Праны и Апаны, может холодный воздух через рот сложенный в форме клюва ворона, тогда он приобретает право на освобождение.
Комментарий Вадима Запорожцева: Это уже пошли упражнения.
Ученик: С какой ноздри следует начинать упражнение в пранаяме: с правой или с левой? Я имею в виду попеременное дыхание?
Вадим Запорожцев: Я бы рекомендовал пока пользоваться упражнениями нашей школы. Вся загвоздка в том, что одни и те же упражнения называются разными именами, а иногда одним и тем же именем называют разные упражнения, и чтобы не было путаницы лучше изучить тот объём упражнений, который у нас есть. В частности то, которое ты упомянул, попеременное дыхание. На начальных этапах, когда только-только изучается пранаяма, в общем, разницы нет. В дальнейшем, когда уже тело утончено для получения разных эффектов используется не симметрия. У нас левая и правая часть не симметричны. Они отвечают за разные процессы. И соответственно, если начинать дышать с той или иной ноздри можно спровоцировать ту или иную реакцию. Если мы в состоянии сна или пассивности, чтобы нейтрализовать это активностью, надо начинать с одной ноздри, а если наоборот - мы в состоянии суперактивности, то надо начинать с другой ноздри. На этом уровне различие есть. Вообще есть настоящая наука, которая отслеживает, какая ноздря дышит, и делает соответствующие выводы, чего надо делать, а чего делать не имеет смысла. Это всё придёт позже, интуитивно всё выстроится, самое главное, это ощущение внутренней гармонии.
Если ощущение внутренней гармонии будет, то не столь это принципиально - левая или правая. Всё равно, на ранних стадиях человек не может понять ещё, что он делает. А в дальнейшем, при изучении йоги, уже эти факторы используются, ты будешь настолько чётко ощущать, что тебе просто не захочется дышать через другую ноздрю. Когда мы касаемся указательным пальцем места между глаз, то более сильно сосредотачиваемся на этом месте. Становится легче управлять мыслью. Но можем и не делать этого. То есть пранаяма - это в первую очередь управление праной, а не мыслями. И самое главное научиться ухватить за хвост прану. Если мы это сделаем, то и научимся управлять мыслями. Но иногда полезно большое количество мыслей просто прекратить.
Ученик: Если во время пранаямы наваливается огромное количество мыслей, это признак чего?
Вадим Запорожцев: Это признак того, что появился излишек энергии, на который, как голодные волки на барана, накидываются мысли. Мысли, по своей структуре, это такие пиявки. Если у тебя есть жизненная энергия, то соответственно, они ей как бы кормятся. Если её нет, то и мыслей нет. Когда мы занимаемся пранаямой, то вырабатывается излишек праны, и он идёт в первую очередь на то, что мысли начинают быстрее вращаться. К этому никак не надо относиться. Просто наблюдать, не прогонять и не допускать возникновения эмоций. Любая мысль, как только возникает, может вызвать ту или иную эмоцию. Как только возникает та или иная эмоция, ощущение, мы начинаем подкармливать эту мысль, а если мы смотрим без эмоций то.… Это как бродячая собака, которая ходит вокруг нас, видит, мы ничего не даём, она и дальше пошла. Но стоит её прикормить, она от нас никуда не денется. Также и мысли - появились и исчезли. Некоторые - привлекательные, некоторые - устрашающие, самые разные, зоопарк целый.
Самое главное не давать эмоцию, если дал эмоцию, вовлёкся, начал эмоционально переживать, то они начинают вокруг тебя вертеться. А если ты не вовлекаешься, эмоций нет, то подпитки праной их тоже нет, и они быстро меняются одна другой или затухают.
Ученик: Что такое преподавание йоги?
Вадим Запорожцев: В нашей школе даже такой аспект, как преподавание йоги является самостоятельной йогой. Человек, который преподаёт, хочет того или нет, сам проходит йогу. И это достаточно интересная вещь с точки зрения того, что внутренние процессы у человека, который преподаёт йогу, идут намного быстрее, это серьёзный положительный момент. Который отчасти компенсирует издержки, связанные с преподаванием. Потому, что преподавать - это снаружи кажется всё легко и просто. На самом деле преподавание требует огромных затрат внутренней энергии и сил, эмоциональных сил. Много, много всего. И это достаточно быстро становится понятным.
Есть такая статистика, что в Москве йога ведётся несколько месяцев, потом прекращается, потому что преподаватель чувствует себя выжатым, как лимон. Это серьёзная проблема. Многие берутся за преподавание, но немножко потянув эту лямку, бросают её - слишком она тяжёлая. Много трудностей финансового, административного характера и нагрузки непосредственно на самого преподавателя, потому, что он должен быть в форме. А нагрузки весьма серьёзные, хотя внешне иногда этого не видно. Хватает людей ненадолго, они всё это бросают. И как компенсацией за эти трудности, является тот факт, что человек, который преподаёт йогу, сам быстро идёт. Считается так, что если ты помогаешь людям, то Абсолют помогает тебе. Решая какие-то проблемы для других людей, кто-то решает на высших сферах для тебя, даже неразрешимые, с кармической точки зрения. Мы не готовы некоторые ситуации решать, много времени у нас уходит. А они самым волшебным образом разрешаются. Ты помогаешь другим, тебе помогают те, кто может решить. Это достаточно серьёзный фактор, который превращает преподавание из просто преподавания, в йогу, в том числе и для преподавателей. Существуют некие афоризмы в нашей школе, о которых следует помнить.
Один из них следующий: если можешь не преподавать йогу, не преподавай. Человека прёт, он не может не преподавать, он понимает, что это его. Как только это наступает, всё! Можешь быть смело уверенным, что это твоё. Для того чтобы понять, что это именно так, надо немного в этой шкуре побыть. Сперва рассматривать это, как помощь всем живым существам, т.е. сперва вовлекаешься в преподавание, сперва на подхвате у кого-нибудь. Затем, по мере того, как ты более уверенно себя чувствуешь в тех или иных техниках, вопросах по философии йоги, начинаешь сам преподавать всё в большем и большем объёме. И наконец, ты отрабатываешь какое-то время. Самые разные сроки называются, но как я теперь понимаю, что около года надо отработать, чтобы почувствовать твоё это или нет. Работать надо честно, и после того, как ты увидишь все положительные и отрицательные стороны этого процесса, и если в тот момент ты почувствуешь, что не преподавать ты не можешь, значит, ты можешь смело идти дальше.
Некоторые рассматривают преподавание йоги, как некое ремесло. Как дополнительную профессию, занятие, источник заработка, ещё одно приятное или не приятное времяпровождение. Всё это хорошо, всё это нормально и естественно. Только человека надолго не хватит в таком режиме работать. С другой стороны понять «да» или «нет» можно только лишь попробовав. Поэтому и предписывается, если ты можешь помогать людям, помогай им в том объёме, в котором можешь это сделать, а не жди, пока ты узнаешь всё на свете. Если можешь сделать что-то полезное, делай прямо сейчас, а не жди, когда ты станешь профессионалом, специалистом во всех областях. Сделай полезное, и во время этого действия ты очень чётко поймёшь, что если ты знаешь какой-то объём йоги и тебе твои учителя говорят, что вперёд, иди, преподавай, должен идти делать добро людям. За этот период времени ты поймешь, что к чему, и для себя сделаешь очень чёткий вывод твоё это или нет. Если твоё - пойдёшь дальше, если не твоё - будешь заниматься сам для себя. Это второй момент. Можешь не преподавать - не преподавай, но с другой стороны, если можешь делать что-то полезное, делай прямо сейчас. Это и есть дхарма или путь преподавания.
Ученик: С какой интенсивностью должно проходить преподавание в этот срок (около года)?
Вадим Запорожцев: Самое оптимальное, как показывает практика, это два раза в неделю. Три раза в неделю - это серьёзная нагрузка, очень серьёзная нагрузка. Здесь учитывается количество занятий, т.е. создал поле, провёл занятие, убрал поле. А сколько дней, можешь в один день, можешь в разные дни. Для начинающих вести в неделю два раза – очень серьёзная нагрузка. Кажется, два часа провести занятие, что сложного. Но если начинаешь всё делать честно, ты понимаешь, насколько быстро оказываешься совершенно обесточенным, без энергии, без ничего. И сколько времени нужно на восстановление. Но там процесс идёт не только восстановления, но и твоей личной йоги. Потому, что этот же процесс начинает и тебя пропускать через очень тонкие энергии, перестраивает всю внутреннюю структуру организма. Это делает игру, стоящую свеч.