Мифы русского народа
Шрифт:
С гуменником связаны святочные гадания. Под Новый год ходили слушать на гумно: если слышны звуки, как будто гребут зерно, — хорошо будешь жить, если же послышится, что метут метлой по пустому гумну, — жизнь будет бедная.
У риги (помещения, где молотили зерно) также есть хозяин — ригачник, рижник, подрижникили хозяйка — рижная баба, ригачная, Дуня-ригачница. Ригачник — страшный черный косматый мужик с огненными глазами или черный лохматый пес.
Я видел рижника. Пошел раз поздно вечером портянки мыть, а он перебегал в гумнах — лохматый пес, черный. Так я портянки бросил и побежал. Он страшный гораздо, в гумнах и жил.
Те, кто молотит по ночам, слышат, как ригачник бегает по току — площадке для молотьбы. Иногда считали, что рижник и рижница — муж и жена, и у них есть дети. О том, как один крестьянин видел рожающую жену рижника, рассказывает быличка.
Рижная баба в риге сидит, волосы длинные. Вот сосед пошел однажды, да не вовремя. Там рижница рожать собралась. У ней и муж есть. Сосед рассказывал: «Я закрыл дверь и ухожу. А второй раз прихожу, а рижник говорит: «Ты хорошо сделал, что мою жену не тронул, и я тебе ничего не сделаю плохого».
Духи природных пространств
Не только дома и хозяйственные постройки, но и различные природные пространства имеют мифических хозяев. Хозяином леса считался леший, реки или озера — водяной, болота — болотник, поля — полевой. Встречаются и менее важные персонажи, например, покровитель луга — луговик, «хозяйка» куста — кустица, «заведующий» колодцем — колодезный, «хозяин» грибов — подгрибовникили боровик,и прочие. Имена этих духов дошли до нас по свидетельствам XVIII–XX веков, а сами их образы, вероятно, сложились довольно поздно — уже после принятия христианства. Поверья о них распространены в русской и белорусской землях, на востоке Украины их гораздо меньше, а в Карпатах и западноукраинских областях действуют уже совсем другие персонажи.
Языческие представления о том, что каждым земным пространством владеет особый дух, как ни странно, получили подкрепление в христианском учении об ангелах стихий, изложенном, в частности, в «Толкованиях Епифания Кипрского на книгу Бытия»: «… К каждой твари приставлен ангел: ангел облаков и мглы, и у снега и града, и у мороза, ангелы в звуках и громах, ангел зимы и зноя, и осени, и весны, и лета, и всему духу твари его на земле… ангел ветра и ночи, и света, и дня, ко всем тварям ангелы приставлены…» [151] «Толкования Епифания Кипрского» часто включались в различные сборники для народного чтения и таким образом проникали в народную среду, поддерживая бытовавшие там языческие верования о «хозяевах» пространств.
151
Сведения о лешем содержатся в работах: Андроников П.И.Леший (этнографический очерк) // Русский дневник. 1859. № 25; Анучин Д.Народные поверья. 1. Леший // Русский дневник. 1859. № 37; Власова М.Н.Новая Абевега русских суеверий. СПб., 1995. С.217–219; Духовная культура северного Белозерья. М., 1997. С. 201–205; Зеленин Д.К.Восточнославянская этнография. М., 1991. С. 414–415; Мифологические рассказы… С. 47–54, 139–144; Померанцева Э.В.Мифологические персонажи в русском фольклоре. М., 1975; Черепанова О.А.Мифологическая лексика Русского Севера. Л., 1983. С. 29–31. Былички о лешем взяты из следующих источников: Мифологические рассказы… С. 48–49, 50; Шейн П.В.Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края. Т. 2. СПб., 1893. С. 521–522; Полесский этнолингвистический сборник. М., 1983, С. 126–127; Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири. Новосибирск, 1987, С. 14–15; Материалы этнолингвистической экспедиции в Каргополье фольклорного кабинета РГГУ.
В лешего, водяного, болотника до сих пор верят на Русском Севере. А вот представления о полевом почти полностью утрачены.
Леший
Леший — он может также носить имена лесовик, лешак, лесной дедушка, лесной житель, лесной хозяин, лес праведный— один из наиболее значительных персонажей этого рода [152] . В отличие от дома, который считался «своим», человеческим владением, лес воспринимался как опасное и чуждое человеку пространство, одно из воплощений иного мира и место скопления нечистой силы. В лесу человека подстерегали русалки, туда заговорами ссылали болезни («в темные леса, на высокие горы»), в лес попадали дети, проклятые родителями. В лесу могут обитать и души умерших — в некоторых северорусских быличках ребенок, вернувшийся после блуждания в лесу, рассказывает, что там его водили умершие дедушка и бабушка [153] .
152
Успенский сборник XII–XIII веков. М., 1971. С. 54.
153
Во всех славянских мифологиях лес — традиционное место пребывания самых разных мифологических персонажей. Согласно чешским, словацким и западноукраинским поверьям, там обитают лесные, или дикие люди— голые, обросшие шерстью и волосами; лесные панны, заманивающие к себе молодых мужчин, карлики; а также демонические существа в виде бледных огоньков, происходящие из душ грешных и не успокоенных после смерти людей. В западноукраинских и польских поверьях существовал особый персонаж — блуд, или блудник, который сбивал людей с дороги, заводил в непроходимую чащу, заставлял блуждать по лесу. Он представлялся обычно невидимым существом, которое могло принимать облик родственника или знакомого человека, чтобы увести его за собой в чащу.
О происхождении лешего не сохранилось таких четких представлений, как о домовом. Однако достаточно часто поверья указывают, что лешими становятся проклятые люди, умершие некрещеными или обмененные нечистой силой дети — другими словами, «заложные» покойники. В одной из русских быличек леший заявляет: «Я такой же человек, как и все люди, на мне только креста нет, я проклят, меня мать прокляла». В некоторых местах леших даже называют так же, как и проклятых, — диконькие мужички, дикари, полуверцы.
Отношение к лешему в народе двойственное. С одной стороны, его причисляют к нечистой силе и даже иногда путают с чертом. С другой, поверья часто противопоставляют его «настоящим» чертям: его цель не загубить человека, а наказать (в том числе и смертью) только тогда, когда человек нарушает правила поведения в лесу. Его шутки неприятны, но, как правило, не смертельны: он сбивает с дороги путников или пугает хохотом и хлопаньем в ладоши, но в то же время помогает набрать грибов, ягод, найти дорогу, если человек его об этом попросит. В Полесье об этом рассказывают так.
Пошла по ягоды женщина, и она отошла от корзинки. Вернулась туда — нет корзинки. Ходила, ходила она: «Вот, кажется, вот здесь оставила корзинку». И собака была с ней — и собаки нет, и корзинки нет. А она говорит: «Лесной хозяин, покажи мне, где моя корзинка!» Так она сказала. Туда-сюда крутанулась, смотрит — и корзинка ее стоит, и собака лежит.
Леший, как и другие духи-«хозяева», даже может вступить в драку с чертями, помогая человеку.
Облик лешего обычно указывает на его потустороннюю природу и связь с деревьями. Его нередко представляют обросшим еловой корой.
В одной деревне были Святки, а там есть лешева тропа рядом с деревней. Один раз там было гостьбище, все веселятся, пляшут. А в одну избу, там гулянка была, зашел леший. Его и не заметили. Он зашел, голову на воронец положил и хохочет. Сам весь еловый, и руки, и голова. Тут его все заметили. Испугались все, а он пропал.
Часто лешего представляли в виде обыкновенного мужика или старика с белой бородой, одетого в привычную крестьянскую одежду: кафтан, армяк, балахон, лапти, сапоги, колпак, шапку из лоскутьев, а в поздних быличках ему приписывают современную одежду — шляпу, кепку, ботинки. Но какие-нибудь черты или детали и цвета одежды обязательно подчеркивают его потустороннюю природу: у него медный колпак, правая пола кафтана запахнута за левую (не так, как принято у мужчин), левый лапоть надет на правую ногу, а правый на левую, а когда он садится, всегда закидывает левую ногу на правую. В некоторых областях России полагали, что лешего можно узнать по тому, что он никогда не носит пояса — ведь пояс, как и крест, в народной культуре считается признаком крещеного, «нормального» человека. Одежда у лешего бывает только четырех цветов — белого, красного, черного или зеленого. В быличках часто говорится, что у лешего нет бровей и ресниц, а глаза белые или свинцово-синие, выпуклые и никогда не смыкаются, или же правый глаз неподвижен и больше левого. Волосы леший зачесывает налево, на макушке у него красная плешь, на руках и ногах — кривые когти, у него нет правого уха, а сам он не отбрасывает тени. У лешего синяя кровь, и от этого сам он синюшный. Иногда лешего представляли как нагого, косматого, заросшего шерстью человека. Белорусы считали, что леший имеет сплющенное, ребром вперед, длинное лицо, длинную клинообразную бороду, у него один глаз и одна нога, причем пяткой вперед. В руках он обычно держит кнут, батог, дубинку или кошелку. Леший часто показывается людям в виде знакомого или родственника. В некоторых местах Русского Севера полагали, что при встрече с человеком, у которого в семье есть мужчины, леший принимает вид мужчины, а если у человека в семье одни женщины, леший показывается в виде женщины или старушки. Поскольку при встрече с человеком леший часто прикидывается обычным мужиком, то чтобы понять, с кем имеешь дело, нужно посмотреть на него через правое ухо лошади — тогда увидишь его истинный облик.
Характерная черта лешего — его способность изменять свой рост. Он может быть и обычного человеческого роста, но вдруг возьмет да подымется вровень с верхушками самых высоких деревьев или сделается ниже травы. Лешему, как и всем представителям нечистой силы, присуще оборотничество — он может превращаться в любого зверя и любую птицу, которые водятся в его владениях (чаще всего — в зайца, белого волка, медведя, филина), в дерево, куст или гриб, а также прикинуться каким-нибудь домашним животным — петухом, поросенком, собакой.