Мифы тюрков. От Златовласой Умай и Урал-батыра до исполина Алпамыша и Пегого Быка
Шрифт:
Тем временем Шульген с Заркумом сбежал к царю дивов Азраке. Азрака пытался наводнением и пожаром уничтожить все живое на земле. Урал-батыр вступил в сражение с силами зла. На помощь ему пришли сыновья: Яик — от дочери Катила, Нугуш — от Гулистан, Идель — от Хумай и даже Сакмар — сын Шульгана от Айхылыу.
Нашел Урал-батыр и вожделенный Источник вечной жизни, но решил по совету мудрого старика окропить им землю, чтобы она вечно цвела и дарила жизнь. Не в силах перебороть свою черную природу, Шульген, взяв в союзники Ажаль, саму смерть, наслал на людей множество дивов и змеев. Чтобы избавить человеческий род от новой напасти, Урал-батыр выпил озеро, в котором поселись злодеи. Дивы и змеи разъели печень и сердце героя, и он умер вместе с ними, таким образом и смертью своей спасая мир людей.
Героя похоронили на вершине горы и нарекли в честь него горы Урал-тау. Кости батыра со временем превратились в самоцветы. Имена сыновей Урал-батыра и Шульгена стали именами рек.
Хумай, оплакав смерть мужа, навсегда превратилась в белую лебедь, чтобы каждый год прилетать на Урал и откладывать яйца, из которых будут вырастать птенцы.
Между тем бык царя Катила привел свой табун к людям. Следом привел табуны лошадей и Акбузат. А на могиле Урал-батыра возникло сияние: прах героя превратился в золото.
Эпос «Урал-батыр» имеет своеобразное продолжение — кубаир «Акбузат». Он также записан М. Бурангуловым. Хаубан, главный герой эпоса, — наследник славных деяний отца Сура-батыра, деда Иделя и прадеда Урал-батыра. Егет встречает утку, которая оказывается Нэркес — прекрасной дочерью Шульгена, — а затем отправляется в подводное царство в поисках похищенного дивами Акбузата и алмазного меча Урал-батыра. Он истребляет дивов и драконов, покоряет подводное царство, в котором нашел укрытие злой и коварный Шульген.
Урал-батыр.
Иллюстрация
Хаубан освобождает крылатого коня-тулпара Акбузата. Вместе с благородным животным он возвращается на землю и освобождает свой народ от рабства хана Масима. Потом он снова приходит к озеру и разрубает правителя подводного царства на мелкие куски, а его слуг превращает в змей, жаб и летучих мышей. Кроме того, Хаубан вызволяет из плена батыров, основателей башкирских родов: Кыпсак-батыра, Катай-батыра, Токлес-батыра, Тамъян-батыра, Юрматы-батыра и Табын-батыра. Сокрушив врагов и освободив унесенных дивами девушек, Хаубан женится на Нэркес.
Образ дочери Шульгена интересен тем, что сначала она предстает золотой уткой, которую чуть не убивает герой. Но утка говорит ему человеческим голосом: «…вовсе не утка — дочь я царя Шульгена… Меня с водою не разлучай».
Утиный облик героини, по всей видимости, не случаен. Выше уже говорилось о том, что именно утка в преданиях башкир сотворила землю. Несомненно, ее образ также имеет отношение и к образу лебеди Хумай-Умай.
К кубаиру «Акбузат» примыкает сказание «Заятуляк и Хыухылу». В нем еще более ощутима поэтическая сказочная основа.
Герой предания Заятуляк из-за ссоры со старшими братьями покидает отчий дом. На берегу озера Асылыкуль он встречает Хыухылу, дочь подводного царя, и влюбляется в нее. Чтобы не расставаться с девушкой, Заятуляк отказывается от родителей, самых близких друзей (коня и сокола) и удаляется в подводное царство. Однако по прошествии какого-то времени егет понимает, что не может жить вдали от родного дома, и, получив благословение подводного владыки и приданое супруги — огромный табун лошадей, возвращается с Хыухылу в отчий край. Поселившись на берегу озера, они живут счастливо и богато, пока не получают новости о беспорядках в стане отца. Прибыв туда и занявшись делами общины, Заятуляк не успевает возвратиться в назначенный срок к жене, и та погибает от тоски по любимому. Не видя смысла жить без нее, Заятуляк лишает себя жизни.
Интересно, что впервые эпос был записан русским собирателем фольклора В. И. Далем в начале XIX в. и напечатан на русском языке под названием «Башкирская русалка» в журнале «Москвитянин» (1843).
В целом в сказаниях «Урал-батыр», «Акбузат», «Заятуляк и Хыухылу» еще сильны отзвуки матриецентризма. Женские персонажи зачастую имеют облик перволюдей и мифологических тотемных предков, обладают высоким социальным статусом.
Заключительная часть эпической тетралогии — кубаир «Бабсак и Кусэк», сохранившийся в двух редакциях: кипчакской («Кусяк-бий») и бурзянской («Бабсак-бий и Каракулумбет-бий»). Они различаются противоположной трактовкой образов главных персонажей — Бабсак-бия, представителя кипчакского рода, и Каракулумбет-бия из бурзянского рода. Эпос записывался разными исследователями, например С. М. Мухаметкуловым, М. А. Бурангуловым, Л. Н. Лебединским.
В кубаире «Бабсак и Кусэк» мифологическое и сказочное начала сменяются легендарно-историческим. В центре эпоса — противостояние башкир из племени бурзян кипчакам. Фольклорное произведение описывает жизнь и быт башкир под властью хана Масима, предводителя союза двенадцати башкирских племен, а также войну с огромным невиданным зверем, напавшим на людей.
Согласно кипчакской версии, Бабсак-бий сокрушает зверя, а Каракулумбет-бий, задумав присвоить его славу, бездоказательно заявляет, что герой — он, и убивает батыра кипчакского рода. В бурзянской версии из сражения со зверем победителем выходит Каракулумбет-бий.
Дальнейшие события излагаются в обеих версиях примерно одинаково. После смерти Бабсак-бия и других представителей кипчакского рода Каракулумбет-бий берет в жены беременную жену Бабсака. У нее рождается сын — Кусэк-бий. Повзрослев, он раскрывает тайну гибели родного отца и из мести убивает Каракулумбета, а затем истребляет весь его род. В живых остается лишь один мальчик, который и становится новым родоначальником бурзянского рода. С последним обстоятельством связывают появление новой трактовки происхождения этнонима «бурзян» (от башк. бер й?н — «единственная душа»).
Действия Кусэк-бия в эпосе оцениваются противоречиво: с одной стороны, признается его право на кровную месть, а с другой — его осуждают за жестокость и свирепость. Но в обеих версиях эпоса идейный смысл одинаков: пагубность междоусобных войн, страстный призыв к единению башкирских родов.
Как уже говорилось выше, пережитки матриецентризма можно наблюдать в башкирском культе быка (коровы). Так, предположение о том, что первоначально скотоводство у башкир могло находиться в руках женщин, находит подтверждение в эпосе «Конгур-буга» [98] . Содержание его таково. Героиня выходит замуж и оказывается далеко от родного дома. Ее приданым становится бурая корова. Спустя какое-то время телята этой коровы во главе с Конгур-бугой (Бурым быком) оставляют кочевье. Женщина, передвигаясь по Уральскому хребту, идет следом, окликая их ритуальной песней. В итоге, следуя за животными, героиня возвращается на родину.
98
Конгур-буга / Т. I. Эпос. Уфа: Башкирское книжное издательство, 1987; Иликаев А. С. Матриархальные проявления ранних форм религии в космогонических мифах народов Урало-Поволжья: башкиры, марийцы, русские. Монография. Уфа: РИЦ УУНиТ, 2024. С. 46.
Стержневой лейтмотив, песня «Конгур-буга», — настоящая поэма о величественной природе Урала и деяниях башкирских батыров. Пение временами прерывается призывными звуками, обращенными к Конгур-буга: «Хау, хау!» Возможно, они произошли от заклинаний, с которыми в глубокой древности обращались к тотемным покровителям люди.
С именем Конгур-буга (Кунгур-буга) башкиры связывали появление одноименного названия старой дороги, которая пролегала от юга на север по Уральским горам. Считается, что в древности этот путь использовался для передвижения воинских отрядов в случае вторжения врагов.