Чтение онлайн

Так, хотя по апостолу, и может сатана преобразиться в светлого ангела (2 Кор. 11; 14), чтобы таким образом прельстить человека, но даже если бы он и светлые видения представлял, однако благого действия, как уже сказано, подать отнюдь не сможет. Это и служит известным знаком его дел. Ибо ни любви к Богу или ближнему, ни кротости, ни смирения, ни радости, ни мира, ни обуздания помыслов, ни того, чтобы возненавидеть мир, ни спокойствия духовного, ни пожелания небесных действий подать он не может, не может также укротить страсти и похоти, что является явным действием благодати. Плод духовный, — говорит апостол, — есть любовь, радость, мир и проч. (Гал. 5; 22). Враг особенно удобно может вложить в человека гордость и высокоумие, поскольку он к этому весьма склонен и в этом весьма силен. Итак, по действию познаешь воссиявший в твоей душе умный свет — от Бога он происходит или от сатаны“. [184]

Таково верное и глубокое учение Божие, учение Св. Православной Церкви о началах добра и зла, о самых тончайших необъяснимых помыслах, объясняемых по их плодам и действиям.

Какой же плод статей „Собеседника“? Они напыщают ум, разгорячают воображение и кровь, дают о предметах неправильные понятия, постоянно заключая от частного к целому, нарушают мир между сословиями, влекут их к взаимной вражде и столкновению. Эти последствия уже очень печальны, но за ними в будущности стоят последствия самые мрачные.

Такое действие статей есть верное свидетельство о качестве их по отношению к Богу и к Церкви, о их началах. Всякого блага начало — правильная мысль. Всякого бедствия начало — мысль ложная, по свидетельству Евангелия, которое показывает неразрывную связь лжи с гибелию человечества (Ин. 8; 44).

„Собеседник“, назвав первую статью свою „Голосом древней Русской Церкви о улучшении быта несвободных людей“, не представил, однако, этого голоса в обещанном значении, при котором необходимо изложение учения Церкви — как Вселенской, так и Российской — о том, дозволяется ли в христианстве владение рабами или оно воспрещается. „Собеседник“ представил только голос Церкви против злоупотреблений. Приведенные им отцы Российской Церкви восстают с святою ревностию против злоупотреблений властию, а не против самой власти, не против прав ее. В этом они последовали пастырям Вселенской Церкви и великому учителю вселенскому Иоанну Златоустому, особенно чтимому древнею Русскою Церковию, запечатлевшему свои обличения неправды и насилия мученическою кончиною.

Учение Церкви о рабовладении и гражданской свободе — учение, которого точное объяснение так было необходимо для статьи, написанной духовным лицом и от имени всей Церкви — „Собеседник“ излагает в своем „Слове о освобождении крестьян“. В этом „Слове“, чтоб поддержать свое собственное учение и выдать за учение Церкви, „Собеседник“ прибегает:

1. К изменению текста в Послании св. апостола Павла к Коринфянам, который читается в славянском переводе так: Если и можешь быть свободным, больше поработи себя (1 Кор. 7; 21).

2. К объяснению этого текста противоположно тому, как объясняет его Церковь.

Такое поведение „Собеседника“ требует, чтоб здесь изложено было точное учение Православной Церкви о рабстве и рабовладении. Гражданское рабство есть последствие греха — греха в обширном смысле, или той вечной смерти, которою заразился род человеческий в своем корне, в праотцах. [185] „Собеседник“ находит начало рабства в проклятии, произнесенном Ноем на Ханаана, сына Хамова, сбывшемся над отдаленным потомством Ханаана. Но, сказав это, казанский журнал далее говорит, что начало рабства — грех. „О! — восклицает он. — Если б не было на земле греха, не было бы и рабства!“ (Март, с. 335, 336, 337).

Грех, объявший, охвативший человечество и землю, как яд, как зараза, действующие с быстротою электричества, совершил чудовищное превращение в природе человека и в природе земли сряду по падении Адама, сряду по произнесении проклятия на человека и землю Богом, а не во времена Ноя.

Из поведаний библейских видим, что величайшие праведники Ветхозаветной Церкви — Авраам, Исаак, Иаков, Иов — имели рабов и передавали их в наследство своим детям. Этого мало: Взял Авимелех (царь Герарский), — говорит Книга Бытия, — тысячу дидрахм серебра, и овец, и тельцов, и рабов, и рабынь, и дал Аврааму (Быт. 20; 14). Авимелех дарит рабов — праведный Авраам принимает в подарок рабов.

Такой же подарок из рабов и рабынь получил великий Авраам от царя Египетского (Быт. 12; 16).

Святая Сарра, супруга Авраама, по причине неплодства своего возводит вместо себя на ложе святого мужа рабыню Агарь, египтяныню. Агарь зачала от Авраама и по этому поводу возгордилась. Сарра пожаловалась мужу на поведение наложницы. Авраам отвечал ей: Вот, раба твоя в твоих руках; делай с нею, что тебе угодно. И Сара стала притеснять ее, и она убежала от нее (Быт. 16; 1–6). Когда Агарь убежала от Сарры и скиталась в пустыни, явился ей Ангел и сказал: Возвратись к госпоже своей и покорись ей (Быт. 16; 9).

Эти события объясняются падением человека. По ним истинный христианин может исследовать всю глубину человеческого падения, так как события касаются величайших ветхозаветных праведников. Достойно замечания, что Ангел Божий заповедует рабе покорность госпоже, огорчившей рабу.

Поведение ветхозаветных праведников относительно их рабов было иное, нежели поведение рабовладельцев — язычников, которые поступали и ныне поступают с рабами своими несравненно хуже, нежели с домашним скотом. Жителям Кавказа известно обращение соседей горцев с рабами. По особенности отношений ветхозаветных праведников к рабам рабы их названы в Священном Писании „домочадцами“. Моисеев закон допускал рабство срочное для израильтянина у израильтянина, допускал в известных случаях и бессрочное (Исх. 21; 2–6). — О бессрочном рабстве умолчано „Собеседником“. — Но вообще требовал человеколюбивого обращения с единоплеменными рабами.

Этот же закон говорит: А чтобы раб твой и рабыня твоя были у тебя, то покупайте себе раба и рабыню у народов, которые вокруг вас; также и из детей поселенцев, поселившихся у вас, можете покупать, и из племени их, которое у вас, которое у них родилось в земле вашей, и они могут быть вашей собственностью; можете передавать их в наследство и сынам вашим по себе, как имение; вечно владейте ими, как рабами (Лев. 25; 44–46).

Это постановление Моисеева закона умолчано „Собеседником“, а оно следует тотчас после тех слов, которые привел „Собеседник“ из Левитской Книги, и дополняет понятие о рабстве у израильтян.

Далее Моисей говорит: А над братьями вашими, сынами Израилевыми, друг над другом, не господствуйте с жестокостью (Лев. 25; 46). Из этих слов и всего постановления о рабах вполне явствует, что израильский законодатель заботился о том, чтоб поставить израильский народ, как избранный, выше всех прочих народов, а прочие народы пред ним унизить. С этою целию Моисей полагает шестилетний срок рабству еврея у еврея и предоставляет еврею приобретать рабов из других народов в бессрочное и потомственное владение.

Если взглянуть с высоты духовного созерцания на рабство, в особенности на прежнее и современное рабство у язычников, на все другие разнородные бесчисленные бедствия, которым подвергается на земле человечество, то нельзя не сознаться, что оно соделалось чрез падение разрядом существ, отверженных Богом, которых вечные страдания начинаются с краткого земного странствия и получают полное развитие с вступлением в вечность.

Спаситель совершил искупление рода человеческого, совершил его для всех человеков, но вместе совершил только для тех, которые захотят принять его произвольно. Спаситель оставил скорби земного странствования человеческого, в числе их и рабство, неприкосновенными, требуя от верующих в Него человеков не только сердечной и устной, но и деятельной исповеди своего падения. Деятельной исповеди того, что для человеков необходим Искупитель — исповеди, состоящей в признании земных скорбей справедливым следствием падения и в покорном подчинении им. Сам Богочеловек подчинился этим скорбям, чтоб мы с Ним подчинились им. Он требует, чтоб Его уды — истинные христиане — проводили земное странствование так, как Он проводил. Невозможно удам быть в ином состоянии от Тела и Главы, от Церкви и Христа.