Секрет истинного счастья
Шрифт:
Идеи и упражнения, составляющие эту книгу, в чем-то подобны воронке. В своей верхней части эта воронка собирает многочисленные мечты, философские системы и модели жизненного опыта, затем она закручивает их все в водовороте, перемешивает и выводит через очень узкое устье внизу. Я обыграл твою мнимую потребность в пути.
Я постарался предложить тебе комфортные идеи—чтобы они были тебе знакомы, но в то же время немного расширяли границы воображения и обогащали опыт. Я побуждал тебя играть с игрушками твоего сознания так, как тебе нравится. Подготавливая тебя к этой последней главе, я снова и снова высказывал мысль о том, что "не нужно никуда идти и ничего делать". Если это верно, тогда в общем-то отпадает потребность в каком бы то ни было пути и видится несостоятельным предположение, что в будущем жизнь станет почему-то лучше, чем сейчас.
Есть несколько замечательных учителей, которые сразу переходят к сути дела и с самого начала учат о "совершенстве настоящего". Они полагают, что нет ничего, чему они могли бы тебя научить, и нет ничего, чему ты мог бы научиться. Они отнимают твои философские одежки, и ты остаешься обнаженным перед истиной. Я не принадлежу к числу таких учителей. Мне нравится возводить философские мосты и смотреть на те умы, которые идут по ним. Это нравится мне, и это доставляет удовольствие многим из вас.
Ни один из путей не лучше других. Ведь, в конце концов, мы знаем—или скоро узнаем,—что не существует пути, ведущего к безмятежности. Я просто делаю то, что делаю.
Или, как говорит Папай, "Я эсть то, что я эсть".
И я, и ты, и эта книга—все мы существуем с единственной целью: быть. Поначалу принять эту идею бывает сложно. Кому-то настолько сложно, что человек начинает возбужденно возражать или просто уходит прочь, покачивая головой. Однако когда мы спокойно анализируем свои мысли, и действия, и жизнь в целом, нам становится ясно, что в нас есть нечто большее, чем мышление и действие. Мы видим, что нет никакого Божественного замысла—только Божественное присутствие. Или, точнее, одно только Присутствие, делающее все вещи божественными. И в конечном счете даже это Присутствие растворяется в Не-знании.
Поэтому давай выбросим мышление из головы—от него одна только головная боль—и приготовимся к более глубокому исследованию этого абсурдно-возвышенного знания о Не-знании.
Свобода воли и предопределенность
Спор между теми, кто верит в свободу воли, и теми, кто верит в предопределенность, ведется, наверное, с тех самых пор, когда пещерный мужчина впервые женился, а потом пошел в соседнюю пещеру посмотреть с приятелями матч и засиделся допоздна. Разногласия между концепциями свободной воли и предопределенности обусловлены тем, что мы пытаемся разобраться во всем этом с позиций обыденного сознания. Обыденное сознание, как ты помнишь,—это сознание, отфильтрованное через эго. Оно разделяет мир на вещи. Оно видит различия и оценивает их как полезные или вредные.
Спор о свободе воли и предопределенности не может быть разрешен, пока мы смотрим на вещи глазами обыденного сознания. И он угаснет лишь тогда, когда в нас пробудится сознание Истинного Я. Такое осознание означает осознание неизменности—а свобода воли и предопределенность могут существовать лишь в условиях перемен. С точки зрения Истинного Я они—мертвые семена, не способные дать ростки противоречий. Фактически, Я– осознание навсегда растворяет любые противоречия. И вот как это происходит.
Проблема свободы воли
Когда ты пьешь апельсиновый сок из картонного пакета, или причесываешь волосы, или разгадываешь кроссворд—кто выполняет это действие? Ты говоришь: "Я пью", "Я причесываюсь", "Я вписываю слова в клетки". Но веришь ли ты в то, что действительно выполняешь эти действия? Если веришь, значит, здесь имеет место случай, когда эго манипулирует обыденным сознанием. Если, выполняя то же самое действие, ты знаешь, что оно происходит помимо твоей индивидуальной воли, значит, ты осознаешь свое Истинное Я.
Все происходит в точности одинаково—разница лишь в том, кто считает себя автором действия.
И в этом единственное различие между человеком "непросветленным" и "просветленным". Нет никаких небесных колоколов, нет ангелов, поющих тебе хвалу. Им не нужен повод для торжества—они и так торжествуют. Такая у них—у ангелов—природа. То, что носит название "просветление",—всего лишь сдвиг восприятия от я к не-я.
Если ты вбил себе в голову, будто можешь что-то сделать, чтобы пробудить этот сдвиг,—забудь. Побуждение что-то делать исходит от эго и обрекает делателя на вечное действие. У тебя это состояние либо есть, либо нет. Однако не спеши признавать себя побежденным. Любое замешательство или недоверие—всего лишь уловка, которую эго использует, чтобы выиграть время и попытаться еще раз доказать, что ты (то есть эго) контролируешь свой мир. Однако возможно, что к концу этой главы ты будешь воспринимать вещи иначе.
Один из признаков того, что ты пребываешь в состоянии обыденного сознания,—это неготовность принять мысль о том, что ты ничего не можешь сделать для достижения состояния Я– осознания. И именно тогда, когда ты в полной мере примешь тот факт, что ты ничего не можешь сделать, в тебе проснется Я– осознание. Ты узнаешь его по ощущению безмятежности и легкости.
Давай начнем с вопроса: "Уверен ли ты, что действительно обладаешь свободной волей?" Если да, то докажи это, подняв руку. Поднялась ли твоя рука, следуя приказу?
Поднялась? Вот тебе прекрасный пример, подтверждающий иллюзорность свободной воли. Понятно, что я над тобой подшучиваю, но это ничего не меняет. Если ты думаешь, что поднял руку по собственному решению, значит, тебя водит за нос твое эго. Давай изучим функционирование так называемой свободной воли более внимательно.
У кого возникла мысль, приведшая твою руку в движение? И опять ты говоришь: "Я породил эту мысль. Затем мысль задействовала необходимые механизмы в теле и рука поднялась". А теперь ответь: откуда взялась эта мысль? Ты ее осознанно сгенерировал? Или в ответ на мое предложение ты подумал: "Он хочет, чтобы я поднял руку. Я это могу". Потом ты посмотрел на свою руку, и она поднялась.
А впоследствии, вспоминая об этом, ты говоришь: "Я поднял свою руку".
Из того, что ты думаешь о движении своей руки и наблюдаешь соответствующее движение, еще не следует, что именно ты двигаешь рукой.
Вполне возможно, что это произошло бы в любом случае, а тебе просто случилось присутствовать при этом действии и наблюдать за ним.
Начнем с того, что именно я подкинул тебе мысль о том, чтобы поднять руку. Так что можно сказать, что твою руку привела в движение моя мысль. Тогда возникает естественный вопрос: откуда эта мысль пришла ко мне? Тут имеет место своего рода цепная реакция, находящаяся вне нашего контроля. Такого типа реакции наполняют все мироздание, и мы не осознаем их. Каждое действие связано по цепи с неким источником. Нам известно, что началом всех вещей является Ничто. А мы осознаем лишь те действия и реакции, которые имеют место в нашем крохотном уголке Вселенной.
Разве нет? Наш ограниченный взгляд изолирует нас и наделяет собственнической позицией. В силу ограниченности своей точки зрения мы не замечаем исходных причин нашего нынешнего положения и всех далеко идущих следствий этих причин. В результате у нас возникает ощущение, будто мы контролируем ситуацию—по меньшей мере в нашем маленьком уголке мироздания. Иными словами, мы приписываем себе заслугу за то, что исходит из Источника.
"Но,—возразишь ты,—если я не захочу поднимать руку, то не буду". Та же самая логика применима и здесь, только в негативной форме. Какие цепи событий во Вселенной предшествовали твоему решению? Откуда пришла мысль "не поднимать" руку?