Чтение онлайн

Это может показаться неправдоподобным, но я верю, что Космическая гора – один из наиболее распространенных образов в мифологии – должна символизировать центральный элемент в тантрической йоге и иметь буквальное значение. Мы, западные люди, культура которых все больше и больше пропитывается восточной йогой, должны приучать себя к новому прочтению нашего древнего наследия мифов, открывая в них множество дверей к разноплановой реализации. «Не побоюсь сказать, – пишет Джозеф Кемпбелл, – что миф – это секретный проход, через который неисчерпаемые энергии Космоса вливаются в проявления человеческой культуры. Религия, философия, искусство, различные социальные формы культуры примитивных и современных народов, главные открытия в науке и технике и даже сны, словно мыльные пузыри, надуваются магическим воздухом мифа» {81} . И при этом миф может поддерживать широкий спектр значений, даже таких, которые относятся к современной физике.

В магическом кольце мифов образ Космической горы занимает ключевую позицию, благодаря своей универсальности и духовному значению. Как место встречи рая, земли, ада и оси вращающегося небосвода он фигурирует в мифологии практически всех народов на Земле и почитается даже в тех краях, где нет гор. Космическая гора всегда изображается как Ось Мира и как место обитания мудрецов, святых или богов, как четырех- или шестисторонняя гора высотой в сто тридцать километров с небесами, вращающимися вокруг ее пика, и Полярной звездой, освещающей ее. Везде говорится, что она так высока, что пронзает небесный свод, в то время как корни ее достигают подземной бездны, где правит хаос. Она имеет семь уровней, некоторые народы верят, что их девять {82} . Это соответствует семи или девяти внутренним мирам, а также семи или девяти уровням сознания, которые проходит инициируемый во время своего очистительного паломничества на небеса.

В скандинавской мифологии Космическая гора сделана из стекла, и герой должен взобраться на нее, чтобы освободить королевскую дочь, заключенную на вершине. Для иудеев это гора Синай со свирепствующей грозой и бурей, на которой Моисей получил скрижали с заповедями от Бога. Средневековая традиция Святого Грааля называет ее Монсальват, исландские эдды – Хеймдалль с радужным мостом Биврестом. Даже у первобытных семангов Малайзии есть огромная скала, называемая Бату Рибн, которая, как считается, находится в центре мира, и откуда вздымается в небо ствол волшебного дерева. А гору Гризим в центре Палестины израильтяне называли Пупом Земли, кардановым подвесом или связующим столбом, который объединяет земную и небесную сферы. Народы, живущие недалеко от полюсов, такие как алтайцы и скандинавы, считали Мировую гору центром Вселенной. Так же полагали и древние шумеры, символизируя ее своими семиярусными зиккуратами, на вершине которых располагались сакральные брачные покои богов. Схожее верование было у арабов, что Каф – «гора святых», и у иранцев, считавших, что священная гора Эльбурс [23] является центром мира и соединяется с небесами.

Во всех этих мифах о Космической горе мелькает тень высшей духовной силы, которая отдает свою любовь всему миру. Когда мир был моложе, силу эту упорно искали короли и герои разных культур, считавших ее ценнейшим жизненным даром. Так, Анна Бэринг и Жюль Кэшфорд – психоаналитики, мифологи и историки – в своей книге «Миф богини» говорят, что в древности миф о Космической горе высоко ценился как символическое проявление Божественной власти, которая в процессе Творения одной из первых создала именно гору,

Согласно этой символической системе, гора сопоставлялась с королевским троном и трон наделял короля качествами правителя. Подразумевалось, что трон, насыпь или холм олицетворял небесную власть, силу, лежащую в основе всего, невидимую, но созидательную и упорядочивающую видимый мир. По этой причине египетская богиня Исида носила трон на голове.

Для древних индуистов гора Меру была апофеозом этого причинного принципа. Из Центральной Азии они принесли в Индию легенду о райской северной горе, которая, как написано в Махабхарате, «была опорой высшего, нижнего и поперечного миров» {84} . Индуисты верят, что Меру является прототипом всех остальных мифических гор. Эта северная гора была населена семью великими ришами [24] , которые приходили в мир всякий раз, когда требовалось новое духовное откровение. Элиаде улавливает внутреннее значение этой легенды, когда отмечает, что Космическая гора символизирует высший пик экзальтации, просветления. Поэтому в древности, говорит он, каждый религиозный центр принимал на себя роль священной горы: храм обычно располагался на самом высоком месте, он был центром мира, вратами к откровению, пророчеству, к небесным дарам и человеческим законам, полученным от богов. Там, где не было горы, люди делали насыпь, строили пирамиду или зиккурат.

В Вавилоне («Bab-ilani» – «врата богов») боги спустились на землю, чтобы благословить город, храмы и священные башни, посвященные Космической горе, известной под следующими названиями: «Гора дома», «Дом горы всех земель», «Гора бурь», «Связывающая небо и землю» и так далее {85} . В храме Боробудур на острове Ява по образу Космоса построена искусственная гора в центре мира с семью уровнями, по которым поднимается буддийский паломник, переходя с одной ступени на другую. На самой высокой террасе он переступает границу между профанным миром и входом в чистую область, зону райского покоя и просвещения. Также в «Божественной комедии» Данте гору в чистилище можно считать христианским аналогом Меру. Она была своего рода зиккуратом с семью спиралевидными уровнями, семью стадиями очищения души с божественными брачными покоями на вершине, от которой Беатриче [25] ведет Данте вверх через звезды к трону Господа {86} .

И хотя везде в древнем мире превалирует одна и та же символическая система, выражающаяся в мифе о Космической горе, некоторые исследователи согласны с индуистской космологией и полагают, что универсальность этой темы не является стечением случайных факторов или параллельного культурного развития, как это кому-то могло бы показаться при поверхностном чтении. Скорее этот миф распространился из одного источника, из глубин Северной Азии, из настоящего Эдема. Отсюда он внедрился в другие более поздние культуры. Рене Генон является одним из именитых авторов, придерживающихся этого взгляда. Он утверждает, что каждый священный центр древности смотрел на Шамбалу (Агартху) как на образец для подражания и отражал мистику его священной горы.

Генон называет гору Меру полюсом или путеводной горой, потому что это ось, вокруг которой вращаются все другие духовные центры и откуда они получают свое священное знание. Он утверждает, что некогда Агартха была над землей и носила другое название – Парадеша, что на санскрите означает «высшая страна». Генон считает, что от Парадеши происходит халдейский Пардес [26] и иудейско-христианский рай. Он обращает внимание на то, что Меру – гора земного рая, а значит, это то же самое, что и Пардес для каббалы. Таким образом, для восточной и западной традиций, для индусов, мусульман, евреев, буддистов и христиан Меру является исходной «высшей страной», которая, «…согласно Ведам и Авесте [27] , – говорит Генон, – изначально была расположена ближе к Северному полюсу, даже в буквальном смысле слова. Но она может менять свое местоположение в разные периоды истории человечества. Она все еще остается путеводной в символическом смысле, так как по существу представляет собой неподвижную ось, вокруг которой вращается все» {87} .

В книге «Древняя мудрость» известный британский автор Джеффри Эш приходит к похожему выводу. Он сопоставил общеизвестные мифы, которые, возможно, пришли с Алтая в храмы и королевские дворы Египта, Индии, Греции и Китая, где они разделились на множество различных мифологических форм.

Этот священный центр, по мнению Эша, и есть Шамбала-Агартха. Он отмечает любопытный факт, что идея о едином центре прослеживается в сакральных текстах всех мировых религий, и священные горы обычно находятся не на соответствующих этим религиям землях, а на Дальнем Севере. В Египте, например, Сет и Хор были богами Северной звезды; а в Коране высшим местом на Земле считается Кааба, так как «Полярная звезда свидетельствует о том, что она стоит в центре Земли» {89} . В псалме 48:2 Библии о горе Сион почему-то написано: «гора Сион на дальнем севере». Эш пишет: