Чтение онлайн

Система чакр, с помощью которой кундалини проникает и поддерживает тело, породила египетский кадуце «й (он же жезл Гермеса) – символ медицины.

«В йогической терминологии две змеи, обвивающие жезл, называются ида и пингала, – говорит популярный исследователь этой темы Марк Бальфур в книге „Знак змеи“. – Ида связана с Луной, женская, или негативная, полярность, магнетическая по природе. Пингала связана с Солнцем, мужская, или позитивная, полярность, электрическая по природе. Это два русла, питающие нади, или каналы, через которые поляризованная биоэнергия (жизненная сила, кундалини, или сила, похожая на змею) распространяется по всей биофизической системе» {98} . Еще один канал, центральный, называется сушумна. Внутри него проходит тонкая трубочка толщиной с волос – брахма-нади, которая несет пробужденную кундалини к темени головы, и она позволяет достичь высших состояний существования.

Доктор Хироши Мотояма из Токио досконально задокументировал эту энергетическую систему. Йог и высококвалифицированный ученый, обучавшийся по эмпирической методологии, доктор Мотояма в 1974 году был назван ЮНЕСКО (подразделение Организации Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры) одним из десяти передовых исследователей мира в области парапсихологии. Он говорит:

Доктор Мотояма делает вывод:

Рене Генон был хорошо знаком с этими силами и тантрическим учением веданты [29] о роли кундалини в высшей эволюции человеческих существ. А в плане понимания такой широкой области исследований, как духовная природа и эволюция планеты, Генон далеко ушел вперед своих современников. Он не только предвидел революционные изменения в понимании, о которых говорит доктор Мотояма, но и посеял семена в почве, которая все еще остается целинной для современных наук о Земле.

Француз, умерший в Каире в 1957 году, Генон вошел в парижские интеллектуальные круги одновременно с Георгием Гурджиевым и Николаем Рерихом в разгар великого возрождения французского оккультизма. В возрасте двадцати шести лет он принял ислам. Погруженный в исламскую и суфийскую мистику, он обосновался в Египте и, женившись, породнился с семьей суфийского шейха. Широта его эзотерических интересов была колоссальна и всеобъемлюща. Он также обладал глубокими познаниями в каббалистическо-герметической традиции европейского постренессанса и значительно дополнил наше понимание символической системы, лежащей в основе не только исламского учения, но и всех основных религиозных традиций. Он никогда не раскрывал свои источники, но так как в Северной Африке находится очень древний и авторитетный центр тантрического суфизма, основанный на практической каббале, что привело к основанию там современной школы суфийского символизма, по-видимому, именно доступ Генона к тайнам египетской традиции способствовал его глубокой и необычайной проницательности. Конечно, как традиционалист и человек, принадлежащий к элите, изучавший таких великих французских эзотериков, как Фабр д’Олеве, Генон относился несколько предвзято к теософии, которую в своем критическом анализе движений он отвергал как вульгарную «псевдорелигию», брюзгливо называя концепцию Блаватской о «Великом Белом Братстве» в Азии «совершенно упрощенной карикатурой или фантастической пародией на Агартху» {101} . И во Франции, и в Египте Генон был вхож в древние эзотерические общества, которые поддерживали маленький огонек просвещенности в Западном полушарии в течение многих веков преследований и разделяли приверженность к идеалам братства и сообществу религий, свободных от нетерпимости. Несмотря на то, что суфизм был связан с исламом еще со времен пророка Мухаммеда, он гораздо древнее ислама и, как говорит леди Драуэр в своем исследовании иракской секты дервишей, «всегда допускал пантеизм и хорошо относился к древним верованиям» {102} . В своих наиболее эзотерических частях суфизм утверждает, что мистический опыт превосходит все религиозные различия, выходя за их пределы и объединяя все в братстве духа.

Соответственно, Генон полагал, что одной из главных функций суфизма был синтез. Поэтому в своем докладе о Шамбале-Агартхе он использовал символику всех религий, особенно привлекая даосскую и индуистско-буддийскую тантрические концепции Оси Мира в качестве объединяющего космического принципа. Все религии, говорил он, проистекают из одной исконной и универсальной Мудрости, сохраненной в своем первозданном виде в Шамбале, и все они ведут обратно к тому источнику, который своим существованием обязан той первичной энергии, которая еще не открыта наукой. Он называл ее Вечным Светом, энергией, которая находится вне пространства и времени, но проявляется в этом земном мире как кундалини-шакти. В своей земной форме она хранится в центре Шамбалы и является Меру, то есть Мировой осью.

Генон ясно дает понять о нежелании предавать гласности свои идеи, но пишет, что время требует того, чтобы подняли хотя бы край завесы, приоткрывающей тайну Шамбалы, – тайну, состоящую в само «м существовании азиатского центра Мудрости. Из-за того, что эта элементарная энергия обладает опасным потенциалом, он полагал, что сокрытие ее существования всегда было необходимо, но предвидел, что коллективное пробуждение народов неизбежно и к нему надо быть готовым. Он считал, что первым делом необходимо раскрыть то, что может быть одной из самых удивительных теорий современности, что помимо двух осей Земли, о которых мы знаем, – ось вращения и магнитная ось, – существует третья, которую мы еще не обнаружили, но традиционные общества называли ее Мировой осью.

Генон полагает, что принципы, управляющие устройством человеческого тела, одинаково применимы к планете и Вселенной в целом. Земля также имеет духовное тело кроме физического, и кундалини циркулирует в ней, как и в человеческом теле. Она также имеет систему чакр, спинальную ось и центральный канал первичной энергии, текущей по нему в концентрированной форме. Генон отождествляет Шамбалу-Агартху с главной планетарной чакрой и описывает ее как уникальный аккумулятор, накопитель огромной духовной энергии, заключенной в центре Земли, так же как кундалини заключена в базовой чакре внизу спинного хребта человека. И точно как кундалини течет по центральному каналу под названием сушумна в человеческом позвоночнике, гора Меру представляет собой центральный канал, брахма-нади, который несет по сушумне Земли великий поток жизненной энергии.

Более того, по Генону первичная энергия, которая питает человеческую систему от самых низких хтонических центров до высших центров Мудрости и альтруизма, имеет ту же природу, что и та, которая питает Землю. Планетарная кундалини – не просто слепая механическая сила, как электромагнетизм. Это интеллектуальная и целеустремленная психодуховная энергия, которая стремится выразиться в каждом измерении и во всех формах, наполняя жизненной силой как тело, так и душу. Это, если можно так выразиться, общая основа всех физических, биологических, психических и парапсихологических сил Вселенной, она дает жизнь всем им. Таким образом, гора Меру символизирует своего рода генеративный орган в теле Земли, резервуар концентрированной психодуховной жизненной силы. Она спрятана где-то в Азии, так же как муладхара-чакра спрятана в человеческом теле, и имеет ту же созидательную и дающую силу функцию. Генон в свойственной ему сжатой и осторожной манере стремился передать эту древнюю метафизику в большей части своей работы.

Он дал новое определение природы планеты, которое было далеким от материалистической философии XIX века, и этим снова был впереди своего времени. Как и для некоторых современных передовых физиков, грубая материальная реальность для него фигуративна – просто фасад из знаков и символов, обозначающих лежащие в основе энергетические паттерны, которые образуют более глубокую реальность. И Земля, которую мы видим, является лишь символическим отражением настоящей Земли. Это не просто вращающаяся масса из камня и плазмы, это Гея [30] собственной персоной, живое астральное существо, духовное, наделенное интеллектом и в некотором смысле разумом, имеющее, как и мы, свое внутреннее тело, похожие биполярную структуру и систему энергетических завихрений, или чакр, простирающихся за пределы материального тела, а также все остальные свойства, наклонности и закономерности, присущие ее человеческому эквиваленту.

Магическое колесо индейских шаманов в действительности представляет собой микрокосм Шамбалы, который в примитивной форме иллюстрирует ее отношения с психодуховным центральным принципом. Лесли Кроссингем, представительница североамериканских индейцев, училась использовать магическое колесо в племенах кри и черноногих в Альберте [31] . Она говорит, что «маленькие звездные люди», невысокие, трехпалые и большеглазые подарили всему североамериканскому народу магическое колесо. Археологи, делая раскопки, нашли эти древние каменные круги, расположенные друг над другом на большой глубине, доказав, что они непрерывно использовались тысячи лет, являясь источником мудрости и природных знаний для племен в течение всего этого времени. Другие ученые, заявляет она, изучали колеса и сказали, что они указывают на восходящие над горизонтом системы звезд и созвездий {103} .