Чтение онлайн

Как только в нас вспыхивает любовь к Божественному, все другие йогические пути начинают подчиняться ее закону и благодаря ей обретают свой подлинный и высочайший смысл. Эта интегральная преданность нашего существа Богу не уводит от знания; бхакта, следующий по этому пути, является как любящим, так и знающим Бога, ибо через познание его бытия приходит все наслаждение его бытием; и именно благодаря наслаждению знание достигает своей полноты: знание трансцендентного – благодаря наслаждению Трансцендентным, знание универсального – благодаря наслаждению универсальным Божеством, знание индивидуального проявления – благодаря наслаждению Богом, воплощенным в индивидууме, знание безличного – благодаря чистому наслаждению его безличным бытием, знание личности – благодаря всеобъемлющему наслаждению его индивидуальностью, знание его качеств и их игры – благодаря наслаждению проявленным миром, знание бескачественности – благодаря наслаждению его невыразимым существованием и непроявленностью.

Также этот любящий Бога станет божественным работником не ради трудов или из-за себялюбивого желания проявить себя, а потому что Бог таким образом использует энергию своего бытия, и в его энергиях и во внешних проявлениях их действия бхакта может обнаружить его, так как божественная Воля в трудах является потоком Божественности, наслаждающейся своей энергией, и божественного Бытия, наслаждающегося божественной Силой. Он ощутит совершенную радость в трудах и действиях Возлюбленного, поскольку в них он тоже найдет его; он примется за любые труды, потому что и через них тоже Владыка его существа выражает в нем свою божественную радость: работая, он почувствует, что динамически выражает свое единство с тем, кого он любит и боготворит; он почувствует восхищение воли, которой подчиняется и с которой вся сила его существа блаженно отождествлена. И опять этот любящий Бога будет стремиться к совершенству лишь потому, что Божественное по природе своей совершенно, и чем совершеннее будет он становиться, тем более ясно он будет ощущать, как Возлюбленный проявляется в его природном существе. Или же просто из-за того, что Божественное и радость Божественного пребывают в нем, он будет спонтанно, подобно распускающемуся цветку, становиться все более и более совершенным, и, по мере распространения в нем этой радости, душа, ум и жизнь тоже естественно расширятся и обретут свою божественность. В то же время, чувствуя, что Божественное пребывает во всем и остается совершенным внутри каждой ограниченной формы, он не будет скорбеть о своем несовершенстве.

Поиск Божественного во всех обстоятельствах жизни и встреча с ним во всех формах как своей, так и вселенской активности, также будут являться частью его поклонения. Вся Природа и вся жизнь станут для него одновременно открытием Божественного и прекрасным местом свидания с ним. Интеллектуальные, эстетические и динамические формы активности, наука, философия и жизнь, идеи, художественные творения и поступки приобретут в его глазах более глубокий смысл и более божественные мотивы. Он устремится к ним, потому что будет ясно видеть за ними Божественное и ощущать в них восторг Божественного. Он будет заинтересован в них не потому, что его привлекает их внешний облик, ибо такая привязанность мешает Ананде, а потому, что он обладает той чистой, совершенной и мощной Анандой, которая, объемля все, ни от чего не зависит, потому что он обнаружит в них пути, действия и знаки, этапы становления, символы и образы Возлюбленного, и потому, что сумеет ощутить в них тот восторг, который недоступен и даже невообразим для обычного ума, увлеченного ими ради них самих. Все это и не только это становится частью интегрального пути и его свершением и финалом.

Основным могуществом Восторга является любовь, а видение красоты становится особой формой, в которую облекается радость любви. Любящий Бога любит все и во всем видит Всепрекрасного и Всеблаженного. Когда такая универсальная любовь вспыхивает в его сердце, это явный признак того, что Божественное завладело им; а когда он видит Всепрекрасного повсюду и может все время ощущать блаженство его объятий, то это явный признак того, что он овладел Божественным. Состояние единства является вершиной любви, но именно это взаимное обладание придает ему как экстатичность, так и максимальную интенсивность. Оно является основой этого блаженного союза.

Путь преданности в интегральной Йоге, объединяющей в себе основные системы йоги, принимает форму поиска Божественного через любовь и восторг и принятия с радостью всех без исключения аспектов его бытия. Кульминацией этого пути становится высочайшее единение в любви и высочайшее наслаждение всеми формами близости с Богом, на которые способна душа. Путь преданности может начаться со знания или с трудов, но потом он превращает знание в радость светлого единения с существом Возлюбленного, а труды – в радость активного единения нашего существа с волей и силой Возлюбленного. Или же он может сразу начаться с любви и восторга; тогда он позже включает в себя знание и труды и развивает их, как часть всеобъемлющей радости единения.

Сначала сердце может потянуться к Божественному как к чему-то безличному, ощутить безличную радость в чем-то универсальном или трансцендентном, непосредственно или опосредованно явивших себя нашему эмоциональному или эстетическому существу или нашему чувству духовного восторга. То, что мы таким образом начинаем осознавать, является Ананда-Брахманом, блаженным существованием. Существует поклонение безличному Восторгу и Красоте, чистому и бесконечному совершенству, превосходящему любое имя и форму, страстная тяга души к некоему идеальному и бесконечному Присутствию, Силе, существованию, пребывающему в мире или за его пределами и каким-то образом становящемуся психологически или духовно ощутимым для нас, а впоследствии все более и более близким и реальным. Так это блаженное существование увлекает и зовет нас. И тогда постоянное ощущение радости и близости его присутствия, желание лучше познать его (чтобы убедить интеллект и интуитивный ум в его неизменной реальности), привести наше пассивное и, насколько это возможно, наше активное бытие, наше внутреннее бессмертное существо и даже наше внешнее смертное в совершенную гармонию с ним, постепенно становится нашей жизненной потребностью. И мы чувствуем, что, только открывшись ему, мы обретем подлинное счастье, а проникнувшись им – настоящее совершенство.

Трансцендентное Блаженство, невообразимое для ума и непередаваемое словами, является сущностью Невыразимого. Оно, будучи тайной и имманентной первоосновой, наполняет всю вселенную и всё во вселенной. Его описывают как присутствующий повсюду тайный эфир блаженства бытия, без которого, согласно Писаниям, никто не мог бы жить и дышать. И это духовное блаженство также пребывает в наших сердцах. Оно глубоко скрыто от напряженной активности поверхностного ума, который улавливает лишь его слабые и искаженные отблески в виде ментальных, витальных и физических форм радости существования. Но как только ум становится достаточно утонченным и чистым в своем восприятии и уже не ограничивается нашими более грубыми внешними реакциями на окружающий мир, мы можем уловить его отражение, которое, вероятно, будет полностью или преимущественно окрашено в тона, доминирующие в нашей природе. Сначала оно может стать тоской по некой универсальной Красоте, ощущаемой нами в Природе, в человеке и во всем, что окружает нас; или в интуитивной вспышке нам может открыться некая трансцендентная Красота, по отношению к которой вся внешняя красота является лишь символом. Именно так вибрации этого блаженства могут почувствовать те, в ком эстетическое существо развито и активно, а также преобладают врожденные внутренние качества, превращающие их, при нахождении нужной формы выражения, в поэтов и художников. Или же это может прийти как ощущение божественного духа любви или же милостивого и дружелюбного Присутствия, пребывающего во вселенной или выше, или по ту сторону ее и отвечающего нам, когда мы просим его удовлетворить наши духовные нужды. Так это блаженство впервые воспринимается человеком с хорошо развитым эмоциональным существом. Оно может приблизиться к нам и по-другому, но всегда как Сила или Присутствие восторга, красоты, любви или покоя, которые затрагивают ум, но превосходят все его представления о восторге, красоте, любви или покое.

Ибо любая радость, красота, любовь, покой, восторг берут свое начало в Ананда-Брахмане, и он же порождает любой восторг духа, интеллекта, воображения, эстетического чувства, этической устремленности и удовлетворенности, жизни, действия, тела. И Божественное может прикоснуться к нам через любые аспекты нашего существа и использовать их для пробуждения и освобождения духа. Но для того, чтобы достичь самого Ананда-Брахмана, наше ментальное восприятие должно быть возвышено, одухотворено, универсализировано и очищено от всего замутняющего и ограничивающего. Ибо максимальное приближение к нему или проникновение в него происходит именно потому, что в нас пробудилось духовное чувство трансцендентного и универсального Восторга, который существует внутри и в то же время позади и выше противоречий мира и с которым, как нам кажется, мы можем слиться через растущий универсальный и духовный или трансцендентный экстаз.

Обычно ум удовлетворяется отражением этой воспринимаемой нами Бесконечности или ощущением ее внутри и вне нас, принимающим форму переживания, которое, каким бы частым оно ни было, все же остается чем-то необычным и исключительным. Само по себе, оно кажется таким приятным и чудесным и настолько превосходящим наш обычный ум и ту обыденную жизнь, которую нам приходится вести, что нам трудно поверить, что можно достичь чего-то большего. Но сам дух йоги призывает нас сделать исключительное нормальным и превратить сознание, которое находится над нами и превосходит наше обычное «я», в наше постоянное бодрствующее сознание. Поэтому мы должны без всяких колебаний все более и более открываться тому переживанию Бесконечного, которое испытываем, очищать, усиливать его, превращать его в объект нашего постоянного размышления и созерцания, пока, наконец, оно не станет внутренней силой, направляющей все наши действия, Божеством, которое мы любим и боготворим, – и пока все наше существо не придет с ним в полную гармонию и это Божество не станет истинным «я» нашего существа.

Наше переживание Бесконечного необходимо очистить от всех ментальных примесей, иначе оно будет неустойчивым, мы не сможем удержать его. И один из элементов этого очищения заключается в том, чтобы сделать переживание независимым от любой ментальной причины или возбужденного состояния ума; оно должно стать самосущим и самодостаточным, источником всего остального восторга (который будет существовать только благодаря ему) и не быть привязанным к тому космическому или иному образу или символу, через который мы впервые пришли к нему. Наше восприятие Бесконечного должно постоянно усиливаться и делаться все более осязаемым; в противном случае, мы сможем только отражать его в зеркале несовершенного ума и не достигнем того уровня преображения и одухотворения, который позволит нам вознестись над умом и погрузиться в несказанное блаженство. Став объектом нашего постоянного размышления и созерцания, Бесконечный уподобит весь мир себе, проявится как вселенский Ананда-Брахман и наполнит собой все существование. Если мы будем черпать в нем вдохновение, направляющее все наши внутренние и внешние действия, то он станет радостью Божественного, изливающейся через нас в свете, любви и силе на жизнь и все живущее. Если мы ищем его через обожание и любовь, то он являет себя в виде Божества и мы зрим в нем лик Бога и познаем блаженство Любящего нас. Обращая все свое существо к этому Брахману, мы обретаем счастливое и совершенное сходство с ним, становимся человеческими образцами божественной природы. И когда он полностью становится нами, а мы в каждом аспекте своего бытия становимся им, мы исполняем свое высшее предназначение и наше существо обретает полноту.

Брахман всегда трояким образом являет нам себя. Мы можем ощутить его либо внутри, либо над нашим планом существования, либо вокруг себя – во вселенной. Внутри нас есть два центра, через которые Пуруша, внутренняя душа, касается и пробуждает нас; есть Пуруша в лотосе сердца, при раскрытии которого все наши энергии устремляются вверх, и Пуруша в тысячелепестковом лотосе, откуда при посредничестве мысли и воли, открывая в нас третий глаз, нисходят вспышки озарения и огонь божественной энергии. Мы можем осознать Ананда-Брахмана в результате раскрытия любого из этих центров. Когда лотос сердца стремительно раскрывается, он, как огненный цветок, озаряющий все существо, наполняет нас божественной радостью, любовью и покоем. Потом радость, любовь и покой могут воссоединиться со своим тайным источником – Божественным в нашем сердце и сделать его объектом поклонения; они могут хлынуть вверх и овладеть умом и волей, а затем прорваться еще выше – к Трансцендентному; они, облекаясь в мысли, чувства и действия, устремляются ко всему, что нас окружает. Однако пока наше природное существо создает препятствия или не стало полностью преобразованным так, чтобы откликаться этому божественному влиянию или быть послушным инструментом в руках Божественного, этот опыт будет прерываться, а мы снова и снова возвращаться к нашей прежней смертной сущности; но благодаря повторению, abhyasa, или силе нашего желания и обожания Божественного наше существо постепенно изменится и, в конце концов, это возвышенное переживание станет достоянием нашего обычного сознания.