Чтение онлайн

От всех неофитов требуется, чтобы они участвовали в церемонии посвящения. Инструкторы трансцендентальной медитации утверждают, что эта церемония носит исключительно мирской характер. Однако религиозная природа этого обряда, к-рый на санскрите называется пуджа, вполне очевидна. Участники приносят с собой цветы, фрукты, чистый белый платок и кланяются изображению покойного учителя Махариши, гуру Дэву. Пуджа включает в себя славословие, пение гимнов и декламацию священных текстов на санскрите, однако их смысл посвящаемому не известен. Т.о., с христианской точки зрения пуджа - это поклонение ложным богам. В соответствии с принципами трансцендентальной медитации цель пуджи в том, чтобы вызвать у новопосвящаемого и у инструктора измененное состояние сознания, и тогда их ум откроется влиянию " великих учителей ".

Во время пуджи посвящаемому сообщают "тайную" мантру, края представляет собой несколько санскритских слов или слогов, якобы обладающих особым качеством - энергетической вибрацией. Посвященному объясняют, что он должен регулярно и многократно произносить свою личную мантру. Хотя инструкторы трансцендентальной медитации считают мантры всего лишь "бессмысленным набором звуков ", исследования показывают, что все они укоренены в индуистских религиозных обрядах и представляют собой закодированные имена различных божеств. Поэтому повторение мантры фактически означает поклонение тому или иному божеству.

Произнесение мантры - это один из стандартных приемов, с помощью к-рых в сознании практикующего вызывается мистическое переживание единства с божеством. Ежедневные занятия трансцендентальной медитацией (утром и вечером) якобы способствуют тому, что человек входит в измененное, или "трансцендентальное", состояние и в конце концов достигает "просветления ". Цель трансцендентальной медитации- очистить сознание от всех сознательно направленных мыслей и сделать ум пустым. Трансцендентальная медитация, как и все прочие восточные мистические техники, отвергает разум, подчеркивая чувства и ощущения практикующего.

Трансцендентальная медитация, в сущности, представляет собой одну из форм пантеизма, поэтому в ней нет места учению о вечном личностном Боге, Творце вселенной. Влияние монистической традиции на трансцендентальную медитацию сказывается в том, что она предполагает веру в сущностное единство всего сущего и, следовательно, в возможность единения человека со сферой божественного. Однако практика трансцендентальной медитации приводит к идолопоклонству и самообожествлению, ибо практикующий отождествляет свое ограниченное "я" с высшим "Я" творения. Под видом научно обоснованной техники медитации неофиту навязываются определенные состояния, в результате к-рых он теряет связь с реальностью и способность к подлинной самоидентификации.

R.M. Enroth (пер. в. Р.) Библиография: D. Haddon and V. Hamilton, ТМ Wantsyou!A Christian Response to Transcendental Mtditation; D. Haddon, "TranscendentalMedid-dtation", in A Guide to Cults and New Religions, ed. R.M.Enroth.

см.: Бога, атрибуты; Бог, учениео Нем.

Состояние, присущее всем людям. В отличие от страха как предчувствия действительной, реальной опасности тревога - это беспокойное ожидание неких будущих событий, к-рые на самом деле не произойдут. Человек, испытывающий беспокойство, мучается вопросом, как уменьшить вред от ожидающих его неприятностей. Даже в наше время, когда многие опасности и болезни уже побеждены, наш мир ощущает растущее беспокойство, побуждая целый ряд современных мыслителей присвоить второй пол. XX в. название " тревожного века ".

Современная психология и медицина свидетельствуют, что тревога и беспокойство приводят к катастрофическим последствиям - от язвенных заболеваний до хронической депрессии. Чтобы подавить тревогу, существуют психологические методики и специальные терапевтические процедуры. Психологический террор правит в мире; мы мучаем самих себя.

Из Мф 6:25-32 мы узнаем, как Иисус относился к тревоге человека, в чем видел ее причины и пути возможного преодоления. Господь прямо говорит о том, что беспокойство есть отсутствие в нас жизненной силы; суетные тревоги не надо культивировать, поскольку Бог дает нам все необходимое. Иисус взывает к нашему разуму: "...кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?" (ст.27). Озабоченность и раздражение никогда не оказывали и не окажут влияния на будущее. По словам Иисуса, только неверующие погружены в заботы, верующие же во всем доверяются Отцу.

Господь говорит о тревоге и озабоченности с предельной ясностью: (1)Бог Отец любит нас и полностью отвечает за нас; (2) Бог удовлетворит все наши нужды; (3) озабоченность лишена всякого смысла и ни к чему не приводит. Иисус соотносит повседневные заботы с жизнью безбожника и противопоставляет их духовно зрелой жизни в вере.

Ап. Павел формулирует ту же позицию в Флп 4:6: "Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением отк-рывайте свои желания пред Богом ". Для этого есть разумные основания: вся жизнь человека - под полным контролем Бога. Однако как применить доводы разума на уровне эмоций и поступков?

В Св. Писании есть ответ и на этот вопрос: опору в борьбе с тревогой и беспокойством мы находим в Св. Духе. В период, когда наиболее естественное состояние - это состояние тревоги, верующий обращается к Св. Духу за помощью и поддержкой. Практический пример приведен в Лк 12:11-12, где Иисус призывает учеников не бояться гонений, "ибо Святый Дух научит вас в тот час, что должно говорить ". Во 2 Тим 1:7 говорится: "...дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия ". Избавление от тревоги - это процесс, берущий начало в отношениях со Св. Духом, а не итог наших волевых усилий. Спокойствие верующего растет по мере того, как он понимает, что всякую заботу можно передоверить Богу, "ибо Он печется о вас" (1 Пет 5:7). Для христианина преодоление беспокойства- внутреннее отношение к проблеме, а не вопрос техники.

В Мф 6:33 Иисус говорит о том, что именно может вытеснить беспокойство из нашей души, указывает единственный путь, на кром все наши нужды будут непременно удовлетворены. Если мы ищем "прежде Царства Божия и правды Его", "это все приложится" нам. Если мы стремимся к духовной жизни, будут обеспечены и наши повседневные нужды. Всякий разговор о насущных проблемах вне взаимотношений с Творцом бессмыслен.

Когда Марфа хлопотала по дому, Иисус сказал ей: "Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно" (Лк 10:41-42). Помочь "Марфам" земного мира в избавлении от тревог и забот может только постоянное общение с Богом; вспомогательную роль могут сыграть и методы, отвлекающие человека от иррациональных идей. Преодоление тревоги- больше чем обычный запрет на какоето действие. Умение ее избежать проистекает из постоянного и все более углубляющегося общения с Богом. По пламенному слову апостола: "Господь мне помощник, и не убоюсь: что сделает мне человек? " (Евр 13:6).

D.Simpson (пер. Ю.Т.) Библиография: G.R.Collins, OvercomingA пх-iety; F. В. Minirth and P. D. Meier, Happiness Is A Choice; B. Narramore and B. Counts, Freedom from Guilt; C. Osborn, Release from Fear and Anxiety; P. Tournier, Guilt and Grace.

Немецкий теолог, ученый, занимавшийся философией истории и социальных теорий. Родился в Аугсбурге, в семье врача. Изучал теологию в Эрлангене, Берлине и Гёттингене (у Ритчля). Недолгое время служил викарием в Мюнхене, в 1890 г. получил назначение в Гёттинген. Затем переехал в Бонн, а в 1894 г.
– в Гейдельберг, где в 29 лет стал штатным профессором. В 1915 г. получил место профессора философии в Берлине. Человек либеральных взглядов, Трёльч принимал активное участие в политической жизни; занимая пост в министерстве культуры Пруссии, трудился в сфере государственного законотворчества.