Чтение онлайн

Существует монистическая теория, края стремится свести все события к разуму. Она называется идеализмом. Епископ Беркли утверждал, что существует только разум и способность восприятия. Существовать - значит либо быть предметом восприятия,либо быть воспринимающим. Т.н. физические объекты существуют лишь в разуме, т.е. как конструкции восприятия. Поскольку эта теория резко противостоит интуитивной очевидности, она привлекла мало сторонников.

Дуалистические теории. Все дуалистические теории делают акцент на том, что утверждения относительно умственных и физических феноменов различаются не только по значению, но и по референции.

Классическое определение взаимодействия тела и разума дал Декарт. Он утверждал, что существует два вида субстанций в мире - ментальная и телесная . Ментальные события иногда могут вызывать физические события, и наоборот. Т.о., человек так устроен, что нек-рые события первого рода (напр., страх) могут вызывать события другого рода (напр., выделение адреналина в крови). Против этой концепции приводили два важных довода. Считалось, что в ней нарушен закон сохранения вещества и энергии. Если бы теория взаимодействия была верной, физическая энергия не сохранялась бы в процессе продуцирования ментальных событий и увеличивалась бы, когда ментальные события вызывали физические изменения. Второе возражение связано с тем, что ментальные и физические события совершенно несхожи между собой. Если это так, как может существовать к.-л. причинная связь между ними? Тем не менее многие мыслители не приняли эти возражения.

Вторая дуалистическая теория о соотношении разума и тела - окказионализм. Этот взгляд проистекает из картезианского (т.е. восходящего к Декарту) различия между разумом и телом и их полного несходства. Сторонники этой теории идут дальше Декарта и заявляют, что изза их сходства не может быть никакой естественной причинной связи. Поэтому они предлагают считать Бога связующим звеном между телом и разумом. Напр., человек хочет пошевелить рукой, и это повод для Бога заставить эту руку зашевелиться. Настоящей причинной связи нет, поскольку вмешательство Бога необходимо для того, чтобы один мяч ударил по другому. Бог становится единственной истинной причиной действия. Поэтому эта теория не получила большой поддержки.

Другая теория - параллелизм - говорит о том, что умственные и физические явления находятся в упорядоченном соотношении, но без всякой причинной связи- прямой или косвенной. Чтобы понять эту теорию, Лейбниц предложил представить двое часов с совершенными механизмами и обладающими предустановленной гармонией. Главный аргумент против этой теории состоит в том, что она противоречит известным эмпирическим данным. Гармония между разумом и телом просто случайная. Тем не менее из научных данных можно вывести, что высокая степень корреляции не бывает случайной. Случай ведет к стохастичности, а не гармонии.

Еще одна старая, но привлекательная дуалистическая теория - эпифеноменализм. Эпифеноменализм- это представление о том, что причинность движется лишь в одном направлении - от тела к разуму. Тогда ментальные события - суть следствия, а не причины физических явлений. Почему же иногда кажется, что ментальное событие вызывает физическое изменение? Сторонники указанной точки зрения утверждают, что это иллюзия.

Проблема соотношения разума и тела важна с точки зрения понимания библейского взгляда на человека. Христианские теологи редко склонялись к дуализму. Широкое распространение получила идея дихотомии - человек состоит из материи и нематериальной части. До недавнего времени главной альтернативой дихотомии была трихотомия - человек состоит из тела, души и духа.

В последнее время возобладало представление о том, что человек един. Дискуссии на эту тему неоднозначны. Непонятно, можно ли считать единство синонимом монизма. Если да, то встает вопрос: что остается от человека после смерти и между смертью и воскресением? Нек-рые сторонники этого взгляда говорят о распаде. Если же они считают, что человек функционально един (т.е. нельзя разъять разум и тело, не уничтожив человека), тогда разум и тело могут быть разными частями единого целого.

P.D. FEINBERG(nep. А.К.) Библиография: S.L. Jaki, Brain, Mind, and Computers; J.С. Eccles.. ed., Brain and Conscious Experience and Facing Reality; G. N. A. Yesey, ed.. Body and Mind; E. P. Polten, Critique of the Psycho-Physical Identity Theory; D.M.MacKay, Brains, Machines and Persons. См. также: Человек (учение о hem); Дихотомия; Трихотомия.

(Semi-Pelagianism). Так называют существовавшее в период с 427 по 529 г. учение, отвергавшее крайние взгляды - как Пелагия, так и Августина- в вопросе о том, что именно, Божья благодать или человеческая воля, кладет начало спасению. "Умеренное пелагианство" - термин сравнительно новый. Он впервые появился в лютеранской Формуле согласия (1577) и связывается с учением иезуита ЛуисаМолины (1535-1600). Термин этот, однако, нельзя признать удачным, поскольку те, кого мы сегодня называем умеренными пелагианами, ни в коем случае не назвали бы себя так. Правильнее называть их умеренными последователями Августина. Высоко оценивая Августина, они отрицали крайние выводы, вытекающие из его учения.

Церковь осудила пелагианство на соборах 418 и 431 гг., ноиавгустиновскую систему приняла не до конца. Согласно учению Августина о благодати, человечество причастно к греху Адама и потому его нужно рассматривать как massa damnationis. Это значит, что ни один из людей не может заслужить спасение - оно даруется лишь Божьей благодатью. Бог в своей непостижимой мудрости выбирает тех, кому надлежит спастись, и дарует им благодать, посредством крой они неукоснительно, но свободно придут к спасению. Число избранных определено - его нельзя ни увеличить, ни уменьшить.

Виталий Карфагенский и монашеская община Гадрумета в Африке (ок. 427) отрицали эту доктрину, полагая, что она исключает свободу воли и всякую моральную ответственность. Они утверждали, что начало вере кладет человеческая воля, без всякой помощи извне. В ответ Августин написал две работы, "Благодать и свободная воля" и "Кара и благодать", в к-рых подытоживал свои аргументы против умеренного пелагианства и подчеркивал, что благодать предшествует воле и приуготовляет ее.

В последующие десятилетия V в. споры по этому вопросу продолжились. В дискуссию включились монахи Юж. Галлии - Иоанн Кассиан, Иларий Арелатский, Викентий Леринский и Фавст из Рийе. Они оспорили нек-рые аспекты августиновской доктрины о грехе и благодати, - в частности, утверждения о полной порабощенности человеческой воли, о первичности и неукоснительном действии благодати и о неизменяемом предопределении. Они соглашались с мнением Августина о серьезности человеческого греха, но считали его доктрину о предопределении нововведением, противоречащим преданию и ведущим к опасному убеждению о ненужности всех человеческих усилий. Споря с Августином, Кассиан писал, что болезнь, поразившая человечество вследствие Адамова греха, не уничтожила свободную волю человека. Благодать необходима для спасения, но она не всегда предшествует нашему выбору, поскольку человеческая воля, несмотря на свою слабость, способна сделать первый шаг к Богу. Иначе говоря, благодать Божья и человеческая воля должны сотрудничать в деле спасения. Не принимая августиновского учения о неизменимости предопределения, Кассиан полагал, что Бог желает спасти всех, а предопределение - просто Божье предведение.

После смерти Августина споры вспыхнули с новой силой. Проспер Аквитанский, защищая мнение Августина, написал ответы галльским монахам, в т.ч. Викентию Леринскому, к-рый, по его мнению, ошибочно трактовал августиновскую доктрину о постоянстве и предопределении как утверждение, что избранные Божьи неспособны грешить. Однако Викентий был во многом прав, отмечая практическую опасность взглядов Августина на благодать и расхождение этих взглядов с церковным преданием.

Проспер апеллировал к Риму с просьбой защитить августиновские доктрины. Папа Целестин I одобрил учение Августина в целом, но не дал специальной санкции его воззрениям на благодать и предопределение. После этого умеренное пелагианство продолжало существовать в Галлии, причем главным его представителем стал Фавст изРийе. Он недвусмысленно осудил пелагианскую ересь, утверждая, что человеческая природа сама по себе не может достичь спасения. Свободная воля не исчезла, но она слишком слаба и потому неспособна обеспечить человеку спасение без содействия благодати. В то же время Фавст отвергал концепцию монергизма и учил, что человеческая воля в силу сохраненной ею свободы может сделать первый шаг к Богу. Спасение достигается как результат сотрудничества Бога и человека, а предопределение означает, что Бог предвидит наш свободный выбор. Если Августин рассматривал благодать как силу, возрождающую сердце человека, то Фавст понимал благодать как божественное просвещение человеческой воли.

Споры об умеренном пелагианстве продолжились и в VI в. В 529 г. Кесарий Арелатский созвал в Оронте собор, на кром добился принятия нескольких положений, направленных против умеренных пелагиан. Однако собор не принял до конца и учение Августина о благодати; особое противодействие встретил тот его пункт, согласно крому в тех, кто предопределен к спасению, благодать Божья действует с неизбежностью. В 531 г. папа Бонифаций II одобрил решения этого собора, придав им вселенский авторитет. Умеренное пелагианство как историческое течение пошло на спад, но основной его тезис - о приоритете человеческой воли над благодатью Божьей в начале пути к спасению - не исчезал и в дальнейшем.