Чтение онлайн

Перенос в 330 г. столицы из Рима в Константинополь (Византий) и нек-рые другие причины привели к тому, что на Востоке сложилось иное представление об отношениях Церкви и государства, чем на Западе. В Восточной Римской империи (позже- Византийская империя) и, как следствие, в православии в теории и на практике возобладал цезарепапизм, т.е. верховной властью над Церковью, даже в вопросах вероучения, обладал светский правитель. На Западе Церковь была более независимой.

Отчасти изза неэффективного управления Западной империей, отчасти - благодаря неотъемлемому авторитету Римской церкви римским епископам пришлось взять на себя ответственность за судопроизводство, оборону и другие мирские дела. Именно в связи с этим в 494 г. епископ Геласий1 и предложил впервые учение о "двух мечах". Этим миром правят две силы- священный авторитет духовенства и царская власть.

И из этих двух сил большим весом обладают священники, поскольку на Суде они будут давать Господу отчет и за самих царей. Ибо известно, что в принятии и, если необходимо, в восстановлении должного порядка в совершении святых таинств следует подчиняться духовенству, а не повелевать им.

В Средние века(ок. 500-1500)представление о различии сферы духовного и земного управления было общепринятым, но окончательно решить, кому принадлежит главенство, не удавалось. Конечно, в те времена никто не сомневался, что государство - один из христианских институтов, потому должно опекать, охранять и насаждать веру. Церковное право требовало, чтобы оно карало еретиков, и государство принимало на себя эту обязанность. Но в то же время среди теологов и специалистов по каноническому праву не прекращались споры об истинном значении теории о двух мечах. Участники споров пристально рассматривали текст Геласия и изучали значение слов, стремясь вывести из них необходимость верховенства духовной власти в земных делах. В конце концов удалось выработать теорию о двух составляющих единого общества, у каждой из к-рых свой круг обязанностей . Однако это было трудным и долгим процессом.

В раннем Средневековье Церковь боролась, чтобы освободиться от посягательств светских властей. Так, начиная с VI в., когда папы освободились от прямого подчинения Византии, увеличились их власть и влияние и в духовном, и в земном царствах. Но в 800 г., когда папа Лев III короновал как императора Карла Великого, в отношениях Церкви и государства произошла большая перемена. Карл, пытавшийся возродить Западную империю, по взглядам был близок к цезарепапизму и предпочел бы, чтобы роль папы ограничивалась чисто духовными делами. Он не оставил после себя наследников, к-рые были бы способны продолжать его политику. Папы последующего времени, со своей стороны, пользовались коронацией Карла Великого как прецедентом, подтверждающим, что император получает корону от папской власти. С другой стороны, императоры претендовали на право утверждать избранного папу. Т.о., к XI в. основы для противостояния папы и императора, Церкви и государства, уже сформировались.

Возражения папыреформатора Григория VII против того, чтобы император Генрих IV назначил архиепископа Миланского, вызвали "борьбу за инвеституру" . В 1075 г. Григорий декретом запретил светскую инвеституру и объявил , что папа имеет право низлагать императоров. После многочисленных маневров обеих сторон - в 1077 г. они на время привели к эффектной победе папы в Каноссе - к 1122 г. был достигнут компромисс в виде Вормсского конкордата. Выборы епископов в империи должны были проходить, как того требует каноническое право, и возлагать на них знаки сана поручили представителям Церкви. Такая практика распространилась и в других государствах, и это несколько ослабило напряженность.

Однако, после того как постепенно, в течение нескольких десятилетий, вопросы о праве пап низлагать монархов и о правах светских властей при назначении на высшие церковные должности были решены, папство заняло господствующее положение. Временем его наибольшей власти стал понтификат Иннокентия III, наиболее могущественного папы в истории христианства (1198-1216). При Иннокентии и в следующие приблизительно 100 лет подчинение королевской власти авторитету понтифика было несомненным. С точки зрения отношений Церкви и государства XIII в. был временем расцвета папской власти. В дальнейшем стремление королей собрать силы своих государств и уменьшение авторитета пап во время "Вавилонского пленения" Церкви (1309-77) и последовавшего за ним Великого раскола (1378-1417) привели к тому, что влияние и престиж папы упали. Все это вместе с ренессансным духом, к-рым прониклось папство в XV в., еще больше ослабило римский престол и подготовило почву для протестантской Реформации.

Реформация и ее последствия. Выступление реформаторовпротестантов против власти Церкви вообще и папства в особенности как в духовной, так и в политической области вновь ограничило возможности Церкви руководить политической жизнью или вмешиваться в нее. Более того, вместо теории позднего Средневековья о верховном авторитете понтифика во взаимоотношениях Церкви и государства реформаторы выдвинули множество иных подходов. Мартин Лютер четко различал земное и духовное, но многие функции Церкви - скажем, церковное управление- считал несущественными. Поэтому в большинстве лютеранских государств сложилась территориальная система в духе эрастианства, при крой князья надзирали за делами Церкви. Жан Кальвин пытался четко разделить сферы деятельности Церкви и государства, считая, что последнее обязано обеспечивать мир, защищать Церковь, а в гражданских делах - следовать предписаниям Библии. В целом, кальвинисты Женевы и реформатские церкви Европы стремились следовать его учению и избегать чрезмерного влияния в гражданской жизни. Англиканская церковь приняла эрастианские взгляды, поставив во главе Церкви вместо папы короля и доверив ему и парламенту устанавливать образ церковных управления, богослужений и наказаний.

Анабаптисты и другие радикальные реформаторы настаивали, что при правильном понимании Библии сферы Церкви и государства должны быть полностью разделены. В то время такая точка зрения казалась настолько анархической, что все другие течения - и протестантские, и католические- жестоко преследовали их. Но взгляды анабаптистов унаследовали сторонники близких им учений в Англии XVII в.
– баптисты, квакеры и индепенденты.

Из всех религиозных групп XVII и XVIII вв. наиболее последовательно то, что отделение Церкви от государства логически вытекает из принципа религиозной свободы, отстаивали сторонники баптистских взглядов, в т.ч. Т. Хелвис, Дж.Смит, JI. Бушер, И. Бейкус, Дж.Мэртон, Дж.Беньян, Дж. Кларк, Р. Уильяме и Дж. Лелэнд. Ссылаясь на такие тексты, как Мф 22, Рим 13 и Иак 4:12, они доказывали, что это - единственный способ защитить религиозную свободу и священство верующих. Имелось в виду, что государство не имеет права вмешиваться в верования и религиозную жизнь отдельных людей и общин, а сама Церковь не должна претендовать на финансовую помощь государства. Получение денег от общества по существу означает признание права государства на контроль за Церковью и утрату религиозной самобытности.

В том же XVIII в. такие представители Просвещения, как Дж. Локк и Гуго Гроций, развивая теорию естественного права, много сделали для распространения воззрения, в соответствии с к-рым гражданская власть обязана своим существованием общественному договору, а не божественному установлению. Вооружившись этой теорией, формирующиеся национальные государства стремились подчинить Церковь интересам общественного блага и рассчитывали, что институциональная Церковь устранится от участия в политических делах. Однако и в Европе, и в остальном мире эти принципы распространялись неравномерно, а попытки установить контроль государства над Церковью повторялись. Только в возникших тогда Соединенных Штатах Америки правительство определенно согласилось на новую систему, края должна была гарантировать религиозную свободу, отделив Церковь от государства.

Американский эксперимент. Условия, существовавшие в американских колониях до 1776 г., не благоприятствовали утверждению какойто одной церкви. Разумеется, большую часть этого времени в каждой отдельной колонии была официальная Церковь - конгрегационализм в Новой Англии и Англиканская церковь в большинстве других колоний. Но в РодАйленде, Пенсильвании, НьюДжерси или Делавэре государственной Церкви не было, а в других поселениях против официальной религии нередко выступали многочисленные баптисты и квакеры. Изза большого количества диссентеров и необходимости привлекать поселенцев вне зависимости от религиозных взглядов было трудно установить господствующее вероисповедание. Ко времени Революции, когда образовавшиеся штаты составляли свои конституции, они в большинстве лишили церкви официального статуса. Постепенно от этого принципа отказались все штаты. Последние пережитки государственного положения Церкви сохранялись в Массачусетсе до 1833 г.

Конституция США запретила проверять религиозную принадлежность кандидатов на государственные посты, а Первая поправка требует, чтобы "конгресс не принимал законов, объявляющих религию государственной или запрещающих ее свободное отправление". Эксперимент по установлению новых отношений Церкви и государства начался при сильной поддержке баптистов, меннонитов, квакеров и большинства сторонников методизма и пресвитериан, к-рых, как верующих, стремящихся жить по Библии, объединяло желание защитить от государства свободу церквей и личной совести. Отцыоснователи - в большинстве своем деисты рационалистического толка- также стремились защитить государство от клерикального влияния. Кроме того, решить, какой церкви предоставить государственный статус, практически было невозможно изза того, что новая нация на большей части территории не придерживалась какогото одного вероисповедания.

Хотя сейчас возникли споры об истинных намерениях отцовоснователей, наиболее вероятным кажется, что Т. Джефферсон со своими сторонниками, как и подавляющее большинство протестантов евангелических исповеданий, преобладавших в США во времена образования нации, считали, что ради общественного блага и здоровья самой истинной религии "стену разделения" между Церквью и государством необходимо сохранить любой ценой. Считалось, что лучшее правительство - то, крое управляет меньше всего, а религия в своей основе касается лишь отношений между личностью и Богом, и потому нет причин для столкновения политических и религиозных интересов. Стремясь полностью разделить церковные и государственные институты, создатели Американского государства отнюдь не пытались устранить религию из жизни нации. Общие упоминания о религии большинства во времена, когда нация была в значительной степени однородной, были вполне допустимы. Эти общепринятые взгляды определяли в Америке отношения Церкви и государства в течение всего XIX в.