Чтение онлайн

Как теоретика и историка литературы Плеханова интересует большой круг вопросов, начиная с русской литературы XVIII в. и кончая литературой модернизма. По теме русской литературы XVIII в. были опубликованы подготовленные им работы «М.В. Ломоносов», «Общественная мысль в изящной литературе», «Д.И. Фонвизин», «Деятельность Н.И. Новикова», «А.Н. Радищев». Их публикация была осуществлена в первые десятилетия XX в. Литературные явления XVIII в. рассматривались Плехановым в основном в социальных взаимоотношениях. Он отмечает преимущественное влияние Новикова на формирование в России «среднего класса» (из которого затем вышли разночинцы), Фонвизина рассматривает как социального сатирика, Радищева называет «первым в ряду тех передовых учителей жизни, между которыми такое видное место заняли потом Чернышевский и Добролюбов».

Первая публикация Плеханова (под псевдонимом Г. Валентинов) в газете «Неделя»… «Об чем спор?» (1878), как и многие другие, посвящена крестьянскому вопросу, социально-экономическому положению деревни.

Целый ряд крупных работ Плеханова посвящен деятельности и творчеству его предшественников в литературной теории – Белинскому, Добролюбову, Чернышевскому, Герцену: «Белинский и разумная действительность» (1897), «Литературные взгляды В.Г. Белинского» (1897), «Эстетическая теория Н.Г. Чернышевского» (1910), «Виссарион Белинский и Валериан Майков» (1911), «Столетие со дня рождения В.Г. Белинского» (1911), «А.И. Герцен и крепостное право» (1911), «Добролюбов и Островский» (1911). В острой борьбе за наследство, развернувшейся в конце XIX в., когда обнаружилось стремление ревизовать или исказить наследство революционных демократов, Плеханов решительно становится на сторону последних. При этом он ведет борьбу как с представителями правой прессы, так и с представителями народнической и модернистской литературы в лице Волынского, Скабичевского, Мережковского. Статьи Плеханова превращались при этом в серьезные научные исследования, в которых дан подробный анализ творчества революционных демократов с указанием на их сильные и слабые стороны. Отклонив как несостоятельные упреки Волынского в адрес революционных демократов, Плеханов иронически замечает, что этими людьми «мыслящая Россия почему-то вздумала гордиться, не посоветовавшись с г. Волынским». Плеханов критикует агностицизм, субъективизм, мнимое новаторство модернизма. В то же время незыблемыми для него остаются законы художественности, выработанные Белинским, его «эстетический кодекс». В этом кодексе Плеханов отмечает пять законов. Первый закон: «поэт должен показывать, а не доказывать». Второй закон: «правдивость и естественность». Третий закон: «конкретность идеи», лежащей в основе произведения. Четвертый закон: соответствие идеи форме и формы – идее. Пятый закон: цельность произведения, соответствие единства формы единству мысли. Плеханов отвергает вывод С.А. Венгерова, противопоставившего теоретической состоятельности Белинского его «великое сердце». Высочайшую оценку дает Плеханов Шевченко, Некрасову, Герцену, декабристам как мыслителям и писателям. Отмечая гражданские мотивы в творчестве Некрасова, Плеханов, однако, преувеличивает недостатки техники некрасовского стиха, несправедливо заявляя о его «неуклюжести», «топорности» (статья 1903 г. «Н.А. Некрасов»). Указав на то, что Герцен в своем творчестве наследует традиции Гоголя, критик в то же время отмечает слабости Герцена в овладении диалектикой, характеризует Огарева и Герцена как «родоначальников» народничества. Некрасову Плеханов противопоставляет Пушкина, Л. Толстого и вообще всю предшествующую русскую литературу, которая была, по его мнению, «поэзией дворянского сословия» и народ в ней не изображался.

Несколько статей посвящает Плеханов Л. Толстому: «Сиптоматическая ошибка» (1907), «Толстой и природа» (1908), «Заметки публициста» (1910), «Смешение представлений» (1910), «Карл Маркс и Лев Толстой» (1911), «Еще о Толстом» (1911). Плеханов относится к Толстому прохладно. Он не отрицает его таланта, его близости к природе. Но с Толстым-мыслителем Плеханову «страшно», так как это писатель-«сектант», испытывающий ужас перед мыслью о смерти, писатель, развивавшийся через язычество к христианству. Особенно неприемлема для него теория «непротивления злу насилием» Л. Толстого.

Большое внимание уделял Плеханов беллетристике народников. Их творчеству посвящена его крупная работа «Наши беллетристы-народники» (1888), состоящая из трех разделов: «Г.И. Успенский», «С. Каронин» (1890), «Н.И. Наумов» (1897). Он считает Г. Успенского наиболее талантливым из писателей-народников, правда, не очень дорожившим художественной отделкой своих произведений. Плеханов отметил, что Г. Успенский ушел от идеализации крестьянской жизни, показал капиталистические противоречия в деревне и тем самым «подписал смертный приговор народничеству». Процесс капитализации, «перерождения» русского крестьянства отмечает Плеханов и в творчестве С. Каронина. Особый характер беллетристики видит он у Н.И. Наумова: в его произведениях «художественный» элемент «совершенно подавлен» «публицистическим элементом». Описательный, публицистический характер присущ всем писателям-народникам, в произведениях которых, по мнению Плеханова, «нет ни резко очерченных характеров, ни тонко подмеченных душевных движений».

Уделял внимание Плеханов и западноевропейской литературе – творчеству Ибсена, Шекспира, Гёте, произведения которых он также рассматривает с социологических позиций.

К. Маркс и Ф. Энгельс рассматривали литературу и искусство как выражение общественной жизни, форму идеологии. Они полагали, что все духовные сферы человеческой жизни определяются в конечном счете способом производства материальных благ (работа «Немецкая идеология»).

Однако художественная литература в марксизме не только форма выражения действительности, но и особое средство ее познания. Марксистская литературоведческая наука предложила классово-социологический метод анализа литературных явлений. Помимо эстетического, искусство, по Марксу, выполняет познавательную и воздействующую (воспитательную) функции. Искусство не может быть автономным («чистым»), независимым от общества: оно является образным эквивалентом социально-психологической истории человеческого общества.

В недрах марксизма возникло учение о принципах изображения действительности в художественном творчестве, в реализме.

В.И. Ленин (1870—1924). Дополнил марксистское литературоведение целым рядом новых моментов. Прежде всего это ленинская теория отражения, согласно которой процесс познания развивается «от живого созерцания к абстрактному мышлению, а от него к практике» В ряде статей – статьи о Л. Толстом (1908—1911), «Памяти Герцена» (1912), «Партийная организация и партийная литература» (1905) – Ленин остро ставит вопрос о специфике художественной литературы и ее функциях в условиях классового общества. На первый план выдвигаются категории содержания художественного произведения – тематика, проблематика, принципы идейности, партийности, народности искусства. Ленин выдвигает концепцию «двух культур» в истории развития русской культуры: речь идет о культуре эксплуататорских классов – дворянства, буржуазии, – и о культуре русского народа, демократической культуре.

В строгом соответствии с классовым принципом Ленин строит периодизацию русской литературы: она соответствует трем этапам «освободительного движения» в России – дворянскому (до 1861 г.), разночинному (1861—1905), пролетарскому (после 1905 г.). Соответственно и литература развивалась в рамках дворянского, разночинного и пролетарского этапов освободительного движения.

В дореволюционный период развития марксистского литературоведения Ленин и другие марксистские литературоведы и критики – А.В. Луначарский, В.В. Воровский, М.С. Ольминский – развивали и пропагандировали метод критического реализма в художественной литературе, который отвечал их социальным требованиям. В послереволюционный период М. Горький, А.А. Фадеев и другие критики и литературоведы, утверждая новую, социалистическую литературу, выдвинули и принципы нового художественного метода – социалистического реализма.

В Советском Союзе метод марксистской социологии стал активно внедряться в литературоведении с различной степенью подлинной научности. При этом, конечно, полностью отвергались все предшествовавшие литературоведческие системы.

В.Ф. Переверзев (1882—1968). Марксистский социалистический метод как альтернатива академической и «формальной» школам отчетливо обозначился еще в начале XX в. в работах Н.И. Коробки, В.А. Келтуялы, П.С. Когана. В 1914 г. вышла в свет работа Переверзева «Творчество Гоголя». При этом Переверзева (в его методике и методологии) менее всего можно обвинить в прямолинейности анализа, хотя приоритет социологического подхода у него несомненен. Он как бы демонстрирует свой философский материализм, выдвигая на первый план бытие как единство объекта и субъекта анализа, словно опасаясь упрека в дуализме. В противовес «плюрализму факторов» предшествовавших методов (факторов окружающей среды, эпохи и т. д.) Переверзев выдвинул концепцию «монизма», единства социальных факторов в системе анализа. Сущность искусства Переверзев видел в его социальности, где лежат его истоки, причины и следствия. Вместе с тем задача аналитика у него не сводится к рассмотрению внетекстовых факторов: важная цель литературоведа – социальная «упорядоченность» текста. На первом плане при этом классовый фактор. Стиль писателя он определяет как «эквивалент классового бытия».

Однако при всей непререкаемости социологического «монизма» Переверзева он характеризует художественное произведение как «организм», и литературоведу необходимо выявить «антологию организма». Единицей же целостности этого организма он считает образ, с помощью которого достигается каузально-генетическое понимание искусства. Видимо, под влиянием работ Плеханова возникновение искусства он связывает с игрой.

Отстаивая свои концепции, Переверзев выступает в 1923 г. с работой «На фронтах текущей беллетристики». В 1925 г. в своем выступлении «Фрейдизм и искусство» («Вестник комакадемии») он резко критикует фрейдизм как «сексуально-мистическую концепцию». Найти, обозначить центр единения субъекта и объекта – задача литературоведа, по Переверзеву. Будучи профессором МГУ, он приобрел большое влияние в тогдашней филологической науке. К «школе» Переверзева принадлежали впоследствии крупные теоретики литературы – Г.Н. Поспелов, У.Р. Фохт и др. Своих «открытий» Переверзев достигал через глубочайший и тончайший текстологический анализ. Однако вышедший под редакцией Переверзева сборник «Литературоведение» (1928), где помещена его статья «Необходимые предпосылки марксистского литературоведения», был охарактеризован в печати как средоточие вульгарного социологизма и подвергнут уничтожающей критике.

Не исключено, что Переверзева просто «подверстали» под участников тогдашних «пролеткультовских» и «рапповских» боев и репрессировали в 1938 г.

Вульгаризация в подходах к анализу может иметь частный характер, когда кто-либо из литературоведов напрямую соединял явления искусства с экономикой и социологией, не учитывая всей сложности эволюции и специфичности произведения искусства. В этом случае возможны элементарные просчеты в анализе. Вульгарный социологизм может, однако, выступать как явление системное.