Чтение онлайн

Пари — это духи–любовники. Как правило, дух пари, влюбившийся в человека, был другого пола. Но иногда он избирал себе человека того же пола, тогда их отношения ограничивались дружбой. Таджики верили, что от этих союзов могут родиться дети, чаще воображаемые. Существовало поверье, что если у женщины–пари рождаются от человека дети, то его жена будет бесплодна.

С вредными духами боролись. Любопытно, что, согласно поверьям, все духи боятся красного перца.

Она была в ходу у таджиков, узбеков и других народов Средней Азии. «Чилкалит» в буквальном переводе — «40 ключей».

Ее использовали при гадании и для совершения магических действий. Чилкалит сделана из желтой меди и формой напоминает обычную чашу с отогнутым венчиком на невысоком поддоне. В центре ее на выпуклой подставке из той же меди укреплена подвижно на высоте небольшая чашечка, отогнутые края которой имеют 40 отверстий, куда подвешивали 40 металлических подвесок. Внешняя и внутренняя поверхности чаши испещрены молитвенными арабскими текстами и арабскими же цифрами. На венчике чаши отчеканена мелкая надпись с огласовочными знаками.

Гадание на чаше предназначалось для охраны человека от враждебных ему сил, для изгнания уже вредящих ему злых духов, вселившихся в него под влиянием «дурного глаза», а также для предсказания будущего. Согласно поверьям, тексты Корана, написанные на дне чаши, оделяли особой сакральной силой воду, налитую в чашу, и человек, выпивший ее, получал исцеление. В подобных представлениях сочетались различные элементы ранних форм религии — фетишизм, магия и другие.

Примечательно наличие у чаши ключей. «Калит» означает «ключ», откуда чаша и получила свое название. В Средней Азии ключу и замку приписывалась вредная магическая сила. Так, например, существовал колдовской прием, заключавшийся в запирании замка в момент бракосочетания, что должно было повредить новобрачным.

Число «40» также не было случайным; оно связывалось с сакральными силами. Известна легенда о чильтанах — 40 неразлучных духах, обладавших сверхъестественной силой провидения и скрывавших свое существование от непосвященных. В прямой связи с чилкалитом стоит слово «чилкоф» — заклинание, произносимое для укрощения злых духов; при этом человека, произносившего заклинания, называли «чилкофхон». А «чилая» — период в 40 дней после родов, особенно опасный для матери и ребенка, время их особой сакральной уязвимости со стороны враждебных сил и людей.

Гадание на чилкалите происходило обычно вечером в четверг, накануне пятницы. Это время посвящалось духам умерших предков, посещавших в этот вечер, согласно поверьям, свой дом. В центре верхней чашечки зажигалась свеча, в чашу наливалась вода, и при гадании в воду опускали кусочки бумаги с написанными на них различными знаками и сурами из Корана. По другим сведениям, гадание производилось один раз в году. Вероятно, оно было связано с нарузом — празднованием Нового года.

Несмотря на принятие ислама, туркмены, как и многие другие народы, продолжали сохранять прежние — домусульманские — ритуальные верования, прежде всего связанные с культом природы. Так, древнетюркский верховный бог Тенгри представлял собой обожествление небесного свода; уступив место мусульманскому Аллаху, он тем не менее не был забыт.

Не были забыты и определенные представители тотемов, связанные со священными, табуированными для каждого из племени отдельными видами птиц: белый сокол, орел, кречет и другие. Арабский географ XII века аль–Идриси рассказывает, что у огузов, живших поблизости от Хорезмского озера, то есть Аральского моря, существовало представление о таинственной большой рыбе, которая появлялась в глубине вод в виде человека: она летает над водой, и ее видят рыбаки, она произносит 3—4 непонятных слова и скрывается в воде. Согласно верованиям, появление этой рыбы в таком виде предвещает смерть одного из известных князей огузов.

Любопытное свидетельство оставил Бируни. По его сообщению, тюрки–огузы поступали с утопленниками следующим образом: они клали труп на помост на берегу и привязывали веревку к его ноге, а конец ее бросали в воду, чтобы душа могла подняться по ней для воскресения. Огузы, очевидно, полагали, что душа человека, взятого водой, может вернуться назад к телу.

Традиции культа природы у огузов были настолько сильны, что они поклонялись каждой вещи, которая чем–нибудь хороша или удивительна.

Боязнь злых духов привела к появлению обычаев и обрядов, направленных на умилостивление или отпугивание злых сил. Так, по описанию Бируни, жители Хорезма, отмечая 15–й день месяца римжд, прибегали с этой целью к парам и дыму, а также использовали запахи приготовленных кушаний, которые они выставляли с целью отразить бедствия, насылаемые джиннами и злыми духами. Этот обряд ярко отражает древний культ природы: поскольку 15–й день месяца римжд приходится на самую середину холодной хорезмской зимы, таким способом старались умилостивить духов и смягчить суровость погоды.

Большую роль играл культ мертвых. Похороны обычно сопровождались богатым инвентарем, включая и личное оружие, и деревянный кубок с хмельным напитком, а для ритуальных поминальных триз забивали порой до 200 лошадей. Существовал и обычай, по которому угощение для умершего зарывали в землю.

Почитанием были окружены предки по мужской линии, а также вожди и родовые старейшины. Их могилы почитались как святыни. Любопытно, что туркмены также почитали знахарей и поклонялись им.

В XI–XII веках в огузско–туркменской кочевой среде были сильны шаманские традиции. Правда, функции шаманов сузились, в основном до лечебной и прорицательской.

Как и другие народы, туркмены боялись колдовства, особенно с использованием воды. От воздействия злых сил традиционно применялись разного рода амулеты и обереги, а также надписи магического характера.

Источники отмечают у народов Средней Азии и Казахстана немало и других верований, представлений, обрядов и обычаев магического характера.

У древних славян были широко распространены культ природы и культ предков, в основном соприкасавшиеся друг с другом.

Русские летописи упоминают богов Перуна, Стриборга, Дажьбога, Хорса, Семаргла и богиню Мокошь. Кроме того, упоминаются Велес, Сварог, Род и роженицы, а также Лада и Лель. Имена русских богов встречаются в ряде литературных и исторических памятников. По договору 907 года русские клялись «оружием своим и Перуном богом своим и Велосом — скотьим богом». Клятва Перуном дважды встречается в договоре 945 года. В договоре 971 года русские опять клянутся Перуном.