Великий Йог Тибета Миларепа
Шрифт:
Я не знал, явь это или сон. Если сон, я хотел, чтобы он продолжался и чтобы я не просыпался – такую сильную радость я испытывал. Я плакал от счастья и выразил почтение гуру. Собравшиеся здесь по этому случаю лама Нгогпа, мать Дамема и другие не знали, каким качеством моего гуру больше всего восхищаться – его твердостью, непреклонностью во время моего искуса, его милосердием и добротой, когда он взял на себя заботу обо мне, или его мудростью и прозорливостью, проявленными им во всех его поступках. Они видели в нем самого Будду и крепко утвердились в вере. Они взирали на него с любовью и, в знак благодарности за его доброту ко мне, со слезами на глазах то и дело поднимались и кланялись ему. Все радовались и смеялись, и в этом счастливом состоянии духа все вкусили освященных хлебов.
В ту же ночь на алтарь были возложены приношения, и в присутствии собравшихся я был пострижен, посвящен в монашеский чин и меня переодели в монашеское одеяние. Марпа сказал, что когда-то он видел сон о том, что его гуру Наропа дал мне имя Мила-Дордже-Гьялцен (Мила - Алмазное Знамя). Мне было предписано соблюдать обет ге-ньена (монаха, живущего в миру) и следовать обетам тех, кто готовится стать учительствующими Буддами или Бодхисаттвами.
Когда Марпа благословил вино Тайной Жертвы, все увидели радужное сияние, исходящее от чаши [118] с вином. Держа ее, он помолился Учителям и Богам-Хранителям и, отпив из чаши, передал ее мне, из которой я выпил все оставшееся вино. Мой гуру сказал: «Это хороший знак. Хотя приношение вина в моем Тайном Обряде выше ритуала Полного Посвящения любой другой секты, завтра утром я удостою тебя Полного Посвящения нашей секты, благодаря которому взойдут семена Мистических Истин, которые будут посеяны в твоем сердце». Затем он начертил Мандалу Демчога для шестидесяти двух богов [119] и стал ее объяснять. Он указал на окрашенное пылью наземное изображение Мандалы и сказал, что она называется символической диаграммой [120] . Затем, указав на небо, он сказал: «А это называется Мандалой Истинных Реальностей».
118
Ритуальная чаша из человеческого черепа, символизирующая временную жизнь человека на земле, а также отречение от всех видов существования в сансаре.
119
Марпа начертил магический круг, или Мандалу для принятия шестидесяти двух богов, вызываемых при совершении обряда, посвященного Демчонгу (санскр. Шамвара) – «Ведающему Счастьем».
120
Как уже говорилось выше, эта геометрическая фигура наносится обычно с помощью окрашенной в разные цвета пыли или песка на полу, если посвящение происходит в храме или доме, или на камне (земле), если оно совершается в пещере или под открытым небом. Затем вызываются боги пением их тайной мантры, и каждому из них выделяется определенное место в Мандале. Сиддхи (или йоги), обладающие ясновидением, утверждают, что когда церемония совершается правильно, совершенным гуру, боги появляются и занимают свои места в Мандале, что делает Мистическое Посвящение результативным и эффективным в духовном плане. Неофит сразу духовно прозревает и испытывает экстаз. Происходит мистическое возрождение и истинное крещение в огне духа. Посвящаемый получает новое имя, которое всегда отражает его главные духовные качества. Посвящение Миларепы происходило на самом высоком плане. Он видел психические центры, а также вызванных богов, находившихся в эфирном пространстве прямо над самой Мандалой, начертанной на земле.
В «Куларнава-Тантре» описаны различные степени-посвящения (дикша). Степень посвящения зависит от уровня развития кандидата. При посвящении ведха-дикша гуру непосредственно передает ученику (шишье) свою духовную силу. Говорят, что таким путем Рамакришна Парамахамса посвятил своего лучшего ученика Свами Вивекананду.
И вот я увидел очень ясно Двадцать четыре Священных Места, Тридцать два Места Паломничества, Восемь Главных Мест Кремации [121] и Демчога [122] , вокруг которого сидели все боги, обитавшие в этих Священных Местах.
Божественные Существа, присоединив свои голоса к голосу моего гуру, единым мощным хором нарекли меня новым именем – Пал-Жадпа-Дордже (Прославленный, Полностью Развившийся, Неизменный, то есть Носитель Мистического Символа, санскр. Шри-Викасита (Хасита) Ваджра).
121
См. стр., где упомянуты священные места.
122
В тексте употреблено Пал-Кхор-ло-Дом-па, которое есть другое имя Демчонга (Ведающего Счастьем), санскр. Шамвара, – одного из богов-покровителей секты Каргьютпа.
Затем мой гуру разрешил мне познакомиться с тантрами Мантраяны и подробно прокомментировал различные трактаты по медитации и йоге, а также дал полное разъяснение описанных в них методов и систем [123] . Возложив руку на мою главу, он сказал: «Мой сын, я с самого начала знал, что ты будешь достойным шишьей. Накануне перед твоим приходом сюда я получил во сне предсказание о том, что ты очень много сделаешь для буддийской веры. Моя Дамема видела похожий сон, подтверждающий мой. Мы оба видели храм, охраняемый женщиной, и это означает, что божеством-защитником учения будет Дакини. Ты – ученик, которого мой гуру и богиня-защитница дали мне в награду. И поэтому я вышел встретить тебя, придумав для этого предлог. То, что ты выпил весь чанг, который я тебе оставил, и то, что ты вспахал все поле, означало, что ты будешь достойным шишьей и впитаешь все Духовные Истины, которые я тебе передам. А преподнесенный тобой медный сосуд с четырьмя ручками служил знаком того, что у меня будут четыре выдающихся ученика. То, что сосуд был совершенно чистым, означало твое отречение от мира и достижение полного контроля над жизненным теплом [124] . То, что сосуд был пустым, было предсказанием того, что, когда ты будешь медитировать, ты будешь терпеть нужду. Но для того, чтобы в старости ты не нуждался ни в чем и чтобы твои последователи и ученики вкушали Эликсир Духовных Истин, я наполнил сосуд топленым маслом для алтарных лампад. Чтобы прославить твое имя, я ударил изо всей силы по ручкам сосуда и вызвал сильный звон. А для того, чтобы ты искупил свои грехи, я заставил тебя выполнять эту тяжелую работу. Четыре здания, которые ты строил, символизируют четыре типа действия – мирное, могучее, очаровывающее и яростное соответственно [125] . Я хотел наполнить твое сердце горьким раскаянием и печалью, граничащими с отчаянием, и потому так унижал тебя. Но ты терпеливо и кротко все переносил, ни на секунду не ослабив веры в меня, и в награду за это ты будешь иметь учеников, исполненных веры, наделенных энергией, умом, состраданием, с самого начала обнаруживающих качества, делающие их достойными шишьями. Они не будут искать наслаждений, не будут стремиться к богатству и будут терпеливыми, стойкими и усердными во время медитации. Они достигнут мудрости и будут преисполнены милосердия и истины. Каждый из них станет совершенным ламой, и слава об иерархии Каргьютпа будет расти, как прибывающая луна. Поэтому радуйся».
123
Так как это посвящение в Мандалу Демчога было полным, Миларепе было дано разъяснение эзотерического смысла лежащей в ее основе очень трудной для понимания Демчог-Тантры и других подобных ей тантр школы Мантраяны. Ему были также переданы тайные мантры, или обладающие мощью слова. Кроме того, ему были разъяснены и другие дополнительные трактаты оккультного содержания, описывающие системы йогической медитации.
124
Это особое тепло, вырабатываемое с помощью контроля за процессом дыхания и жизненными силами организма, благодаря которому йог становится невосприимчивым к холоду. В покрытых снегом высокогорьях Тибета, где жил Миларепа, все виды топлива в большом дефиците и стоят дорого, и это жизненное тепло особенно необходимо для йогов, живущих в этих местах. Всем практикующим йогу отшельникам секты Каргьютпа их гуру предписывают приобрести эту способность. Известное европейцам глубокое дыхание составляет часть метода. У нас имеется английский перевод трактата об этом методе выработки жизненного тепла, сделанный редактором совместно с покойным ламой Кази Дава-Самдупом, который планируется опубликовать вместе с другими переводами тибетских трактатов о йоге.
Атал Бихари Гхош в связи с этим поясняет: «Прежде чем шишья начнет практиковать йогу в ее высшей форме – Раджа-Йоге, он должен усовершенствовать свое физическое тело с помощью Хатха-Йоги и сделать его невосприимчивым к противоположностям (санскр. двандватита) – жаре и холоду, сырости и сухости и другим подобным физическим факторам. Это достигается с помощью разнообразных методов очищения тела (санскр. дхаути-шодхана), различных поз (санскр. асана и мудра) и контроля за дыханием (пранаяма). Трактаты «Гхеранда-Сангхита» и «Хатхайога-Прадипика» сравнивают Хатха-Йогу с лестницей, ведущей к Раджа-Йоге. Йог, практикующий Раджа-Йогу, становится двандватитой в более глубоком смысле, то есть безразличным к похвале и осуждению, наслаждению и боли и всем подобным факторам, действующим в сфере ума и психики. Раджа-Йоге предшествует Мантра-Йога, которая является одним из разделов Хатха-Йоги».
125
Геометрические формы четырех зданий несут в себе и другую символику: круг символизирует воду, полумесяц – воздух, треугольник – огонь, квадрат – землю.
Так мой гуру воодушевлял, хвалил и радовал меня, и начались мои счастливые дни.
Это третье (приносящее заслугу) деяние – обретение мной страстно желаемых посвящения и Истины».
ГЛАВА VII. ОБУЧЕНИЕ ПОД РУКОВОДСТВОМ ГУРУ
Затем Речунг спросил: «После обретения Истин ты сразу отправился в отдаленное безлюдное место или продолжал жить у гуру?»
Джецюн ответил: «Мой гуру велел мне остаться и сказал, что будет обеспечивать меня пищей и всем необходимым, что он и делал с большой щедростью. Я удалился медитировать в пещеру, называемую Лхобрак-Так-Нья, с большим запасом продовольствия. Там я обычно сидел в неподвижной позе в любое время суток с зажженным светильником на голове до тех пор, пока светильник сам не затухал. Прошло одиннадцать месяцев, и мой гуру вместе с женой навестили меня и принесли еду для совершения ритуальной трапезы. Гуру сказал мне: «Мой сын, очень похвально, что ты можешь медитировать одиннадцать месяцев, не давая остыть подушке, на которой ты сидишь. Но сейчас разломай стену, огораживающую твое место, и выйди к твоему старому отцу немного отдохнуть и рассказать о приобретенном тобой опыте».
Хотя мне не хотелось прерывать медитацию, я должен был подчиниться моему гуру. Я стал ломать стену, но мне было жаль это делать, и я медлил. Тогда жена гуру, подойдя, спросила: «Сын, ты выходишь?» «Мне не хочется ломать стену», – отвечал я. «Почему так? Ты же знаешь, как важны Мистические Предзнаменования. Кроме того, лама очень вспыльчив, и, если появятся какие-нибудь неблагоприятные предзнаменования из-за твоей задержки, тебе несдобровать. Я помогу тебе разобрать стену и быстро выйти». Сказав это, она разобрала стену [126] , и я вышел в полной растерянности.
126
Стена, которая отделяла Миларепу от внешнего мира, была сложена из необработанных камней, скрепленных глиной, и ее не трудно было сломать.
Мой гуру дал указание жене: «Пока мы, отец и сын, будем совершать церемонии, посвященные его медитации, ты, Дамема, приготовь еду». Когда мы уже сидели за трапезой, он спросил: «Мой сын, к какой вере и к каким убеждениям ты пришел при исследовании этих Истин? Какой опыт и какое понимание ты приобрел? – и добавил, – Не теряй времени и отчитайся мне».
Тогда, преисполненный искреннего, глубокого смирения, я стал на колени и, сложив ладони, со слезами на глазах спел экспромтом хвалебный гимн моему гуру, в котором в качестве предисловия к моему рассказу о приобретенных мной опыте и знаниях я семикратно выразил мое благоговение перед ним:
I «Неочищенному взору тех, кого Ты стремишься освободить. Ты являешься в различных формах, Но для тех Твоих последователей, которые чисты, Ты есть Совершенное существо, О Владыко, Почтение Тебе. II Голосом, подобным голосу Брахмы, преисполненным шестидесяти совершенств, Ты проповедуешь Святые Истины каждому на его языке, Исчерпывающе освещая из восьмидесяти четырех тысяч тем. Почтение Твоему Слову, хотя и слышимому, но не отделимому от Пустоты. III В Небесном Свете Ума Дхарма-Каи Нет ни тени вещей, ни представлений. Но Он пронизывает собой все области знания. Почтение Неизменному Вечному Уму. IV В Священном Дворце, в Чистых Духовных Сферах Ты пребываешь, иллюзорная, но неизменная и самозабвенная, Ты, Божественная Мать Будд прошлого, настоящего и будущего. К Твоим Стопам припадаю я, о Великая Мать Дамема. V О Гуру, Твоим духовным детям, Твоим ученикам, следующим Твоему Слову, Каждому из них и их единомышленникам Почтение смиренное и искреннее я выражаю. VI Все, что служит во всех мирах Приношением при совершении священных обрядов, Я приношу Тебе вместе с моей земной формой, Дабы я мог освободиться и очиститься от грехов. VII Я радуюсь заслугам, приобретенным другими, И молюсь о приведении в движение Колеса Истины. И пока не прекратится этот Круговорот Существования, Не покидай, о Благородный Гуру, этот мир. Заслугу, приобретенную исполнением этого гимна, Я посвящаю Делу Всеобщего Блага».Исполнив этот гимн из семи стансов, я начал мою исповедь: «Неотделимы от самого Дордже-Чанга [127] ты, мой гуру, твоя супруга и твое потомство. Благодаря твоим праведным делам и волнам благодати, рожденным твоей безграничной щедростью и добротой, я, твой послушник, приобрел немного знания, о котором я тебе сейчас поведаю. О Ты, пребывающий в неизменном Состоянии Спокойствия, рожденного Вечной Истиной, удостой меня своим вниманием на короткое время.
127
Санскр. Ваджрадхара.
Я понял, что мое тело является следствием Невежества, порождаемого Двенадцатью Ниданами [128] , состоит из плоти и крови и освещается способностью восприятия, присущей сознанию.
Для счастливых, стремящихся к Освобождению, оно может стать драгоценным сосудом, с помощью которого достигаются Свобода и духовные блага, но для несчастных, погрязших в грехах, оно может стать вратами, ведущими в преисподнюю.
Наша жизнь на Земле является промежуточной ступенью между высшими и низшими сферами, и поэтому время пребывания здесь драгоценно, так как каждый из нас должен сейчас выбрать путь, от которого будет зависеть его дальнейшая участь – блаженство на долгие сроки или долговременное безрадостное существование. Я понял, что в этом заключен главный смысл жизни на Земле.
128
Двенадцать Нидан – Так называются в буддизме двенадцать взаимосвязанных причин, вызывающих вращение Колеса Рождения и Смерти. Причины, относящиеся к прошлому: 1) невежество (авидья), обусловленное непониманием того, что существование в сансаре – на земле, в преисподней и даже на небесах является иллюзорным и нежелательным, что Единственная Реальность находится за пределами всех обусловленных состояний существования, за пределами всех вещей, ощущений, Природы. Она есть Нирвана, нерожденная, несозданная, не подверженная становлению и не имеющая формы; 2) умственная деятельность (сангскара), причина которой – незнание. Ниданы прошлого имеют следствия в настоящем: 3) сознание, отражающее существование в сансаре (виджняна); 4) имя и форма (нама-рупа) как проявление существования в сансаре; 5) шесть органов тела (шадаятана) в сансаре, делающие возможным: 6) соприкосновение (спарша) и 7) ощущение (ведана). Последние связаны с причинами, относящимися к настоящему: 8) желанием (тришна) получения ощущений; жаждой (упадана) ощущений и 10) самим существованием (бхава) в сансаре. Эти десять нидан рождают следствия, относящиеся к будущему: 11) рождение (джати) и 12) старость и смерть (джара-марана). Это один аспект двенадцати нидан, или двенадцати звеньев цепи причинных связей. Другой аспект, представленный в изображениях Колеса Жизни, трактуется как: 1) бессознательное желание (авидья) в состоянии перехода от смерти к новому рождению; 2) образование формы (сангскара) в утробе матери, предшествующее рождению; 3) сознание (виджняна) при рождении; 4) самосознание (нама-рупа) – осознание личностью в процессе ее развития различия между ней и другими с помощью имени (нама) и формы (рупа); 5) поверхности-проводники (шадаятана) ощущений и опыта, развивающиеся у ребенка (обеспечивающие связь с внешним миром); 6) соприкосновение (спарша) – функционирование органов чувств в раннем возрасте; 7) чувство (ведана) как результат опыта, полученного с помощью органов чувств и ума; 8) желание (тришна), зарождающееся под влиянием чувственного опыта; 9) потворство желаниям (упадана), ведущее к жажде приобретать, жадности и желанию иметь наследника; 10) расцвет жизни (бхава) – достижение зрелости, создание семьи, позволяющее иметь наследника; 11) рождение (джати) наследника; 12) дряхлость и смерть (джара-марана), наступающие при завершении жизненного цикла.
Но Колесо продолжает вращаться, и наступает время нового рождения, причиной которого является авидья – первая из нидан.
Эти два аспекта дополняют друг друга и приводятся здесь с целью облегчить понимание одной из самых главных концепций буддизма, разделяемой всеми его школами.
Следование же Восьмеричным Благородным Путем разрывает Цепь, привязывающую к существованию в сансаре, и индивидуум освобождается от рабской зависимости от Природы и испытывает блаженство, достигнув состояния нирваны, поскольку карма, приводящая к новому рождению и смерти, полностью исчерпав себя, прекращает действовать.
Миларепа, как считают, достиг этой Высшей Цели.