Всеволод Сергеевич Семенцов и российская индология
Шрифт:
Fowler 2002 — Fowler J. Perspectives of Reality: An Introduction to the Philosophy of Hinduism. Brighton/Portland: Sussex Academic Press, 2002.
Gupta 1994 — Gupta M. The Gospel of Sri Ramakrishna. Tr. by Swami Nikhilananda. Vol. I. 12th Impression. Madras: Sri Ramakrishna Math, 1994.
Hattori 1999 — Hattori M. On Sesvara-samkhya // Asiatische Studien. LUI, 3, 1999. P. 609–618.
Jacob 1891 — Jacob G.A. A Concordance of the Principal Upanishads and Bhagavadgita. Bombay: Government Central Book Depot, 1891 (Bombay Sanskrit Series, Vol. XXXIX).
Jezic 1979 — Jezic M. The First Yoga Layer in the Bhagavadgita // Ludwik Stembach Felicitation Volume, ed. by J.P. Sinha. Lucknow: Akhila Bharatiya Sanskrit Parishad, 1979. P. 545–557.
Jezic 1986 — Jezic M. Textual Layers of the Bhagavadgita as Traces of Indian Cultural History // Sanskrit and World Culture: Proceedings of the Fourth World Sanskrit Conference, ed. by W. Morgenroth. (Schriften zur Geschichte und Kultur des alten Orients, Berlin. Bd. 18., 1986). P. 628–638.
Johnston 1937 — Johnston E.H. Early Samkhya: An Essay on its Historical Development according to the Texts. London: The Royal Asiatic Society, 1937.
Lamotte 1929 — Lamotte E. Notes sur le Bhagavadgita. Paris: P. Geuthner, 1929.
Larson 1979 — Larson G.J. Classical Samkhya: an Interpretation of its History and Meaning. 2nd rev. ed. New Delhi: Motilal Banarsidass, 1979.
Malinar 1996 — Malinar A. Rajavidya: Das konigliche Wissen um Herrschaft und Verzicht. Studien zur Bhagavadgita. Wiesbaden: Harassowitz, 1996 (Purana Research Publications, Tubingen, Vol. 5).
Minor 1991 — Minor R.N. Bhagavad-Glta: An Exegetical Commentary. New Delhi: Heritage Publishers, 1991.
Oberlies 1988 — Oberlies Th. Die Svetasvatara-Upanisad. Eine Studie ihrer Gotteslehre // WZKSA. Bd. 32, 1988. P. 35–62.
Oldenberg 1919 — Oldenberg H. Bemerkungen zur Bhagavadgita // Nachrichten von der koniglichen Gesselschaft der Wissenschaften zu Gottingen, 1919. S. 328–338.
Ramakrishna Rao 1966 — Ramakrishna Rao K.B. Theism of Pre-Classical Samkhya. Mysore: Prasaranga, 1966.
Schrader 1955 — Schrader F.О. Samkhya Original and Classical // Brahma Vidya: The Adyar Library Bulletin. Vol. XIX, 1955. P. 1–2.
Schreiner 1999 — Schreiner P. What Comes First (in the Mahabharata): Samkhya or Yoga? // Asiatische Studien. LUI, 3, 1999. P. 755–777.
Sharma 1978 — Sharma A. The Role of the Anuglta in the Understanding of the Bhagavadgita // Religious Studies. 14, 2, 1978. P. 261–267.
Sharma 1986 — Sharma A. The Hindu Glta: Ancient and Classical Interpretations of the Bhagavadgita. London, 1986.
Sluszkiewicz 1977 — Sluszkiewicz E. Some Remarks on Sanskrit Synonims // StO. Vol. 47(1977). P. 233–243.
Smith 1968 — Smith R. Morton. Statistics of the Bhagavadgita // Journal of the Ganganatha Jha Research Institute. Vol. XXIV. No. 104 (1968). P. 39^16.
Telang 1882 — The Bhagavadgita with the Sanatsujatlya and the Anuglta. Tr. by K.T. Telang. Oxford, 1882 (The Sacred Books of the East, Vol. VIII).
Tyomkin 1996 — Tyomkin E.N. On the Term itihasa and the Problem of the Structure of the Mahabharata Text // Manuscripta Orientalia. Vol. 2, No. 2. June 1996. P. 13–18.
Upadhyaya 1971 — Upadhyaya K.N. Early Buddhism and the Bhagavadgita. Delhi — Patna-Varanasi: MBD, 1971.
Vasil’kov 1995 — Vasil’kov Ya. Parable of a Man Hanging in a Tree and Its Archaic Background // Стхапакашраддха. Сб. статей памяти Г.А. Зографа. Под ред. Я.В. Василькова и Н.В. Гурова. СПб., 1995, с. 257–269.
Vassilkov 1999 — Vassilkov Ya. Kalavada (the doctrine of Cyclical Time) in the Mahabharata and the Concept of Heroic Didactics. — M. Brockington and P. Schreiner (eds.). Composing a Tradition: Concepts, Techniques and Relationships. Proceedings of the First Dubrovnik International Conference on the Sanskrit Epics and Puranas. August 1997. Zagreb, 1999, p. 17–33.
Vassilkov 2002 — Vassilkov Ya. Indian Practice of Pilgrimage and the Growth of the Mahabharata in the Light of New Epigraphical Sources // Stages and Transitions: Temporal and Historical Frameworks in Epic and Puranic Literature. Proceedengs of the Second Dubrovnik International Conference on the Sanskrit Epics and Puranas. Ed. by M. Brockington. Zagreb: Croatian Academy of Sciences and Arts, 2002. P. 133–157.
White 1979 — White D. Proto-Samkhya and Advaita Vedanta in the Bhagavadgita // Philosophy East and West, Vol.29 (1979). P. 501–507.
Zaehner 1969 — Zaehner R.C. The Bhagavad-Gita with a Commentary Based on the Original Sources. London-Oxford-New-York, 1969.
А.М. Дубянский
Древнетамильский ритуальный панегирик
Древнетамильская поэзия антологий «Эттуттохей» и поэм «Паттуппатту» (I в. до н. э. — III в. н. э.) и примыкающая к ним «Повесть о браслете» (IV–V вв. н. э.) демонстрируют несомненную связь южноиндийской культуры с культурой по своему происхождению северной, санскрито- или пракритоязычной [347] . Активная пропагандистская деятельность на юге Индии ведийских брахманов, буддистов, джайнов подтверждается, в частности, наличием в тамильских текстах целого ряда соответствующих религиозных идей, мифологических, эпических и других реминисценций (см., например, [10, с. 142–143; 3, с. 51–80]).
347
В работе используются следующие сокращения: «Наттриней» — HT, «Курунтохей» — КТ, «Аханануру» — АН, «Айнгурунуру» — Айн, «Пурана-нуру» — ПН, «Падиттрыппатту» — Пади, «Мадураикканьджи» — МК, «Перумбанаттруппадей» — ППан, «Тирумуругаттруппадеи» — ТМА.
Процесс синтеза двух культур, начавшийся, конечно, задолго до нашей эры, был в значительной мере подогрет экспансионистской политикой Маурьев, чья империя производила, видимо, сильное впечатление на южноиндийских правителей. Можно полагать, что именно Маурьи, не однажды упоминающиеся в древнетамильской поэзии, и их концепция царя-чакравартина оказали влияние на то представление о царе, которое складывается в панегирической тамильской поэзии. Это влияние нашло выражение, например, в явной гиперболичности образов южных монархов, которые нередко описываются как правящие миром или по крайней мере всем югом, совершающие завоевательные походы на север, вплоть до Гималаев [348] . Между тем, если судить хотя бы по данным поэзии, тамильские цари династий Чола, Чера и Пандья, не говоря уже о мелких князьях, крупных территориальных завоеваний не производили, а многочисленные военные столкновения, о которых идет речь в стихах, имели своей целью захват добычи, подчинение себе врагов с целью получения дани, а также обретение славы [349] .
348
В ПН 6 один из пандийских царей прославляется как владеющий всей Индией — от мыса Кумари до Гималаев. В «Повести о браслете» весьма красочно и масштабно описан поход на север царя Черы Сенгуттувана.
349
Как утверждает Р. Кеннеди, богатства тамильских царей создавались за счет военной добычи и доходов от торговли. Владение землей было второстепенным фактором [8, с. 4].
По всей вероятности, царь и его окружение представляли собой ту социальную среду древнетамильского общества, в которой восприятие северной культуры происходило наиболее интенсивно. Однако в период создания антологий и поэм ряд существенных представлений о царской власти, сформировавшихся, видимо, на местной почве, все еще сохранял актуальность, что нашло отражение и в сфере царского ритуала, носившего определенно двойственный характер. С одной стороны, царь совершает под руководством брахманов ведийские жертвоприношения, с другой — прибегает к архаическим обрядам явно не брахманического толка. Например, поэт Мангуди Маруданар, обращаясь к пандийскому царю Недуньджежияну, говорит так: