Япония в эпоху Хэйан (794-1185)
Шрифт:
Взрослея, ты должен обретать все больше знаний. Для этого с утра читай книги, а затем изучай образцы словесности. После этого можешь как-нибудь развлечься. Но строго-настрого запрещается тебе заниматься соколами и собаками и играть в азартные игры! [602] Так надо вести себя после достижения совершеннолетия [603] , пока ты не пошел на службу.
Как можно раньше определи своего почитаемого [604] и, умывая руки, возглашай его имя или читай мантру. И в большом, и в малом надо проявлять свои способности [к восприятию учения Будды]. Те твои друзья, кто не имеет веры [в Закон Будды], убивают себя. Примеров тому множество.
602
В «Санго сиики» говорится: «Теперь и у меня есть племянник. Природа его сильно испорчена. С соколами и собаками, за вином и женщинами проводит он дни и ночи в забавах» (Кукай. Указ. соч. с. 6). В разделе «Дандзётай» (Палата Цензоров) кодекса «Энгисики» («Внутриведомственные инструкции годов Энги», сост. к 927 г., введен в действие в 967 г.) говорится: «Частным лицам запрещается разводить соколов и ястребов». Энгисики. Сер. «Синто тайкэй». Токио, 1993. с. 613.
603
Молодой человек считался совершеннолетним после совершения обряда гэмпуку (кампуку), обычно в период между 11 и 20 годами, для государей и принцев крови — в 11–17 лет. В ходе обряда молодому человеку меняли прическу и подносили шапочку каммури. После этого молодой человек имел право поступать на службу. Яманака Ютака. Хэйан дзидай но гирэй то сайдзи (Ритуал и ежегодные обряды в период Хэйан). Под ред. Яманака Ютака и Судзуки Кадзуо. Токио, 1994. с. 109.
604
Согласно определению Н.Н. Трубниковой, «почитаемый» (яп. хондзон) — «персонаж буддийского пантеона, которому творит обряд или на чьем образе сосредотачиваются в медитации данный подвижник». Кукай. Указ. соч. с. 424.
Тэйсинко [605] рассказывал следующее: «В 26 день 6 луны 8 года Энтё (930 г.) в павильоне Сэйрёдэн [606] раздался гром, и все придворные побледнели. Я отдался на милость Трех Сокровищ и, помнится, особенно не испугался. Дайнагон Киёцура и правый средний управляющий Марэё не почитали закон Будды. Эти двое пострадали» [607] . Следовательно, сила веры уберегает от бедствий и несчастий [608] . А набожные, благочестивые, добродетельные монахи удостаиваются упоминания в повестях. Но стремиться надо не только к облегчению удела в этом мире, но и к [улучшению] кармы для будущих жизней. Следует знать многие писания, но особое внимание обращать на книги нашего королевства.
605
Тэйсинко — посмертное имя Фудзивара-но Тадахира (880–949), отца Фудзивара-но Моросукэ.
606
Павильон Сэйрёдэн находился в западной части дворца. Здесь жил государь, а также совершались основные обряды и официальные церемонии.
607
В исторической хронике «Нихон киряку» говорится: «В третьей четверти часа лошади (12:00–12:30) со стороны Атаго (гора к юго-востоку от Киото) появилась черная туча. Вскоре был ливень. Вдруг прогремел гром и упал юго-западный столб павильона Сэйрёдэн. [Это произошло от] удара молнии. Начался пожар. У находившегося рядом дайнагона третьего старшего ранга, главы Министерства народных дел Фудзивара-но Асоми Киёцуры загорелась одежда, и он погиб в расцвете лет (ему было 64 года). У правого среднего управляющего (у-но тюбэн) младшего четвертого ранга низшей ступени, начальника дворцовых кладовых Тайра-но Асоми Марэё загорелось лицо, и он упал. Также [погибли] те, кто находился в павильоне Сисиндэн (в южной части дворца): у помощника начальника правой управы дворцовой охраны Мину-но Тадаканэ загорелись волосы, и он погиб. У Ки-но Кагэцурэ вспыхнул живот и он обезумел. У Адзуми-но Мунэхито загорелись ноги и он упал. Главу Министерства народных дел [Фудзивара-но] Асоми [Киёцуру] на створке от окна (хадзитоми) отнесли за ворота Оммэймон (западные ворота дворца), где положили на повозку. Асоми Марэё на створке от окна отнесли за ворота Сюмэймон (юго-западные внешние ворота дворца), где положили на повозку. Тогда ко дворцу пришли все люди из домов [Киёцуры и Марэё], они плакали и стенали, и их нельзя было остановить». Нихон киряку. Энтё:, 8-6-26, 930 г.
608
Сходное выражение встречается в «Нихон рёики» («Японские легенды о чудесах», сост. на рубеже VIII–IX вв. монахом Кёкаем): «Сердца тех, кто добродетелен и испытывает глубокую веру, наполняются радостью. [Каннон] помогает им, и несчастия минуют их». Нихон рёики. Указ. соч., с. 181.
Встав рано утром, посмотри в зеркало — нет ли чего странного в твоем виде. Затем посмотри в календарь. Выясни, благоприятный или неблагоприятный сегодня день. В календаре отметь дни ежегодных обрядовых действ. Смотря каждый день [в календарь], ты будешь знать, когда какое действо. На это надо обращать внимание. Чтобы не забыть, делай в календаре записи о служебных делах предыдущего дня, а также обо всем, что выходит за границы [дел] частных. О наиболее важных служебных делах, а также обо всем, что связано с государем и отцом, следует делать записи отдельно в назидание потомкам [609] .
609
Очевидно, сам Фудзивара-но Моросукэ поступал именно таким образом: он вел дневник «Кюрэки» (сохранились отрывки); кроме того, на основе информации, полученной от отца, Фудзивара-но Тадахира, он составил обрядовый свод «Тэйсинко кёмэй», а на основе собственного дневника — обрядовые своды «Кудзё доно ки» («Кудзё бэкки») и «Кудзё нэндзю гёдзи». Яманака Ютака. Кокироку то никки (Официальные своды и дневники). т. 1. Токио, 1993. с. 12.
Государю ты должен служить верно. К родителям ты должен относиться с почтением [610] . Почитай старшего брата, как отца. Люби младшего брата, как сына [611] . В делах частных и служебных, больших и малых вы должны быть согласны, и даже в самом малом вам нельзя расходиться. Если сердце твое неспокойно, скажи об этом [брату], не давай расти обиде. Сестрам же строптивым учтиво помогай. Обо всем, что видишь и что слышишь, обязательно утром и вечером рассказывай родителям. Если что-то для тебя хорошо, а для родителей — плохо, немедленно прекрати делать этого. Если что-то тебе чуждо, а родителям — угодно, обязательно возьми это себе в привычку [612] .
610
Верность государю и почтение к родителям — одни из основных принципов китайской этики. В «Люйши чуньцю» («Весны и осени господина Люя», сост. в III в. до н. э.) говорится: «Из преподанного прошлыми царями ничто не прославлено так, как сыновья почтительность, ничто не известно так, как верность. Верность и почтительность — именно этого прежде всего жаждут правители и родители». Люйши чуньцю (Весны и осени господина Люя). Пер. Г.А. Ткаченко. М., 200. с. 99.
611
В «Окагами» («Великое зерцало», сост. в к. XI в.) про дочь Фудзивара-но Моросукэ Анси говорится: «И, конечно, нечего и говорить, как она относилась к своим братьям; старших она почитала, как родителей, а младших пестовала, словно мать, с добротою необыкновенной» (Окагами — Великое зерцало. Указ. соч., с. 89). В «Янь ши цзя сюнь» («Домашние наставления господина Яня», сост. Янь Чжитуем, годы жизни 531–591) говорится: «Если ты служишь старшему брату не так, как служишь отцу, зачем гневаться на то, что его любовь к младшему брату не равна его любви к своим детям?». Цит. по Кудзё у-содзё юйкай. Указ. соч. с. 118.
612
В «Лунь юй» говорится: «В обращении с отцом или матерью проявляй мягкость и учтивость. Если видишь, что твои желания им неугодны, все равно проявляй почтительность — не противься их воле. И пускай ты устанешь — не смей роптать». Переломов Л.С. Указ. соч. с. 332.
Если ты не болен, каждый день следует навещать родителей. Если что-то препятствует тебе, заранее сообщи им об этом и принеси свои извинения. То, как вел себя Вэнь-ван, когда был наследником, заслуживает глубокого уважения [613] .
По отношению к окружающим веди себя почтительно, не допускай неучтивости. Если твои товарищи в разговоре с тобой отзываются о ком-то неучтиво, пусть и не порочат его, а просто говорят нехорошее, то встань и уйди — хоть бы и были твои собеседники из знатных семей или государева рода. А если уйти не можешь, то молчи, не думай о разговоре и не принимай в нем участия. Даже если и нельзя сказать о ком-то, что он хороший, зачем же говорить, что он плохой? [614] Древние говорили: «Пусть [твой] рот будет как [твой] нос!» [615] .
613
Вэнь-ван (Цзи Чан) — герой чжоусского эпоса, сановник при дворе последнего иньского вана (XII в. до н. э.), отец У-вана, основателя династии Чжоу. В «Ли цзи» говорится: «Когда Вэнь-ван был наследником, он каждый день три раза навещал своего отца Ван-цзи. С первыми петухами Вэнь-ван одевался и отправлялся во дворец к покоям отца. Он справлялся у чиновника, служившего во дворце, в добром ли здравии сегодня отец. Тот говорил, что отец в добром здравии, и Вэнь-ван очень радовался. В полдень он опять приходил к покоям отца, и спрашивал о том же, что и утром. И вечером происходило то же самое. Когда Ван-цзи был нездоров, чиновник сообщал об этом Вэнь-вану, и [тогда Вэнь-ван] впадал в печаль, и поступь его становилась неровной. И только когда Ван-цзи снова начинал пить и есть как обычно, Вэнь-ван успокаивался». Ли цзи и цзе. Указ. соч. с. 269.
614
В «Вэнь сюань» говорится: «Не рассказывай о чужих недостатках, не говори о своих достоинствах». Вэнь сюань. Указ. соч. с. 230.
615
В «И вэнь лэй цзюй» приводится следующая пословица: «Пусть [твой] рот будет как [твой] нос, и ты никогда не совершишь ошибки».
Нельзя просто так отлучаться куда-либо по частным делам, если только это не связано со службой. Нельзя без разбору давать обещания. Древние мудрецы предупреждали, что отношения между людьми — сложная вещь. Например, если двое в ссоре, и первый любит второго, то первый будет чувствовать горечь. Подобного следует избегать.
Не следуй за людьми шумными и буйными. Не слушай того, что они говорят. Три раза подумай, прежде чем заговорить с человеком.
Не совершай легкомысленных поступков. Помни о деяниях мудрецов и не действуй опрометчиво.
Не рассказывай о причинах своего богатства или своей бедности. Не говори о том, что происходит в твоем доме.
Во всем — от платья и до повозки — соблюдай меру. Не стремись к роскоши. Если ты будешь слишком любить красивые вещи, то навлечешь на себя обвинения в неумеренности. Если ты недостаточно стремишься к добродетельности, то последствия могут быть любыми.
Не бери взаймы чужие вещи, если того не требует служба. Использовав взятое, в установленный день и час, а лучше раньше, следует вернуть его владельцу.
Если ты встретил человека старого и опытного в службе, обязательно расспроси его о том, что он знает. Слушая рассказы о деяниях мудрецов, надо укреплять в себе стремление сравняться с ними, хоть это и сложно [616] . Много слышать и видеть — значит обладать знанием о прошлом и будущем [617] .
Человек, [занимающий высокую] должность, должен вдохновлять подчиненных. Если высокопоставленный чиновник успешно руководит подчиненными, то он прославится как тот, кто может справиться с любой службой. Если ты не можешь идти на службу, подай прошение об отпуске с объяснением причины [618] . Не сообщив причины, службу оставлять нельзя. Никогда так не поступай! Будь прилежен. Обвинение [в прогулах] — самое страшное. В дни придворных празднеств и в служебные [дни] надевай платье икан и заранее отправляйся ко двору. Придворные сановники, главы и помощники глав охранных и гвардейских управ в дни дежурств должны заранее являться на свои места [619] . Гражданские чиновники, хоть их служба и не так сложна, должны быть особенно усердны во время исполнения служебных обязанностей. Больше всего следует опасаться разговоров о том, что ты пренебрегаешь своими обязанностями.
616
В «Лунь юй» говорится: «Встретив мудрого, пытайся сравняться с ним». Переломов Л.С. Указ. соч. с. 332.
617
В даосском трактате «Гуань-цзы» (сост. в IV–III вв. до н. э.) говорится: «Совершенномудрый слышит далеко и видит многое, чтобы судить о вещах, он накапливает дао. Если что-то происходит, он сличает формы [вещей] и узнает, где правда, а где — ложь». Гуань-цзы и цжу («Гуань-цзы». Перевод и комментарии). Харбин, 2002. с. 66.
618
Согласно кодексу «Ёро Рицурё» (сост. в 718 г., введен в действие в 757 г.), столичным чиновникам выходной предоставлялся раз в неделю. Чиновникам из Министерства центра и Министерства двора, а также из управ охраны и гвардии предоставлялось в месяц пять выходных дней подряд. В пятом и восьмом месяцах предоставлялся отпуск по 15 дней. По особой просьбе чиновникам из управ охраны и гвардии выше пятого ранга дополнительно предоставлялось три выходных дня, остальным столичным чиновникам выше третьего ранга — 5 дней, третьего-пятого рангов — 10 дней. Более продолжительные отпуска предоставлялись в случае необходимости отъезда из столичного района Кинай по решению Палаты большого государственного совета. В остальных случаях, а также в случаях с чиновниками ниже шестого ранга вопрос решался по ведомству службы. Рицурё. Указ. соч., с. 430–433. Согласно «Энгисики», прошение об отпуске могло быть удовлетворено, если в ведомстве подавшего прошение оставалось не менее пяти человек. В противном случае вопрос о предоставлении отпуска рассматривался в соответствующем министерстве. Энгисики. Указ. соч. с. 524.
619
Согласно кодексу «Ёро Рицурё», все чиновники, кроме находящихся в чине дайнагона и выше, а также кроме глав министерств и палат, должны были по очереди нести дежурство в своем ведомстве. Рицурё. Указ. соч. с. 63.
Люди ленивые, даже если они талантливы и добродетельны, не могут быть взяты на службу. Продвижения по службе заслуживает тот, кто, хоть и не отличается особой мудростью, но работает с усердием.
Если случилось какое-нибудь бедствие — будь то ураган, ливень, гром, землетрясение, наводнение или пожар — сразу же проведай родителей. Затем явись ко двору. В соответствии со своей должностью представь соображения относительно того, как бороться с бедствием. Я хочу, чтобы при дворе ты был почтительным и скромным, а дома — мягким и любящим, не высказывал недовольства по пустякам [620] . Если кто-нибудь допустит промах, побрани его некоторое время, но затем прости.
620
В «Лунь юй» говорится: «Первый советник Цзы Вэнь трижды назначался на этот высокий пост, но не выказывал радости; трижды его лишали этого высокого поста, но он не выказывал недовольства». Переломов Л.С. Указ. соч. с. 337.
Не следует слишком сильно гневаться. Когда недоволен кем-то, то хоть в душе ты и гневаешься, не следует это высказывать. Твое почтительное [отношение к другим людям] всегда должно быть примером для подражания. Нельзя слишком сильно радоваться или слишком сильно гневаться [621] . Твои повседневные поступки должны стать образцами поведения на века.
Если ты дома и к тебе пришел гость, будь то монах или мирянин, то сразу же встреть его, даже если ты в это время расчесываешь волосы или ешь. Древние мудрецы особо обращали внимание на случаи, когда держишь волосы или отрыгиваешь пищу [622] .
621
В «Санго сиики» говорится: «Много смеяться, много радоваться, гневаться чрезмерно, горевать чрезмерно — все это и подобное этому вредно, но случается часто» (Кукай. Указ. соч. с. 17). В даосском трактате «Чжуан-цзы» (сост. в IV–III вв. до н. э. Чжуан Чжоу) говорится: «При чрезмерной радости у человека расходуется с излишком [сила] жара, при чрезмерном гневе расходуется с избытком [сила] холода. При перерасходе и жара и холода перестают [правильно] чередоваться четыре времени года, нарушается гармония прохлады и тепла, а [эти нарушения] причиняют вред телу человека». Мудрецы Китая. Ян Чжу, Лецзы, Чжуанцзы. Пер. Л.Д. Позднеевой. СПб., 1994, с. 183.
622
В «Ши цзи» приводятся следующие слова Чжоу-гуна: «Я — сын Вэнь-вана, младший брат У-вана и дядя Чэн-вана, я занимаю в Поднебесной не низкое положение. Однако во время каждого мытья лишь трижды берусь за волосы, а во время каждой еды я лишь трижды отрыгиваю, затем встаю, чтобы принять служилых, так как боюсь упустить кого-либо из мудрецов Поднебесной». Сыма Цянь. Указ. соч., т. V, с. 63.
Десятую часть всего своего имущества отложи себе на похоронный обряд. О том, что будет после твоей смерти, надо позаботиться заранее, следуя всем правилам.
Если не сделаешь этого — твоих жен, детей и слуг ждут многие несчастья. Они или обратятся к тому, к кому не следует обращаться, или потеряют то, чего не следует терять. И тогда твоя смерть будет не единственным несчастьем для твоей семьи — со всех сторон на них посыплются упреки. Поэтому обязательно откладывай на похоронный обряд и на все семь церемоний по усопшему [623] . Для человека бедного делать это, конечно, тяжело. Но готовишься к этому или нет — исход все равно один.
623
Согласно трактату Васубандху (IV–V вв. н. э.) «Абхидхармакоша» («Энциклопедия Абхидхармы»), между состоянием смерти и состоянием рождения существует «промежуточное состояние» (санскр. antra-bhava, яп. тюу); существо, находящееся в этом состоянии, называется «гандхарва» (яп. дзикико, «тот, кто питается запахом»). Существует разница во мнениях относительно продолжительности «промежуточного состояния»; согласно некоторым представлениям, в этом состоянии существо пребывает семь недель. Васубандху. Абхидхармакоша (Энциклопедия Абхидхармы). Раздел третий. Учение о мире. Перевод с санскрита, введение, комментарий и историко-философское исследование Е.П. Островской и В.И. Рудого. СПб., 1994. с. 86–96. В течение этих семи недель проводится семь обрядов (раз в неделю) целью которых является улучшение кармы гандхарвы. Букке дайдзитэн. Указ. соч. с. 666, 683.