Чтение онлайн

2. ...и переломный момент октября 1917 года на Востоке Первая мировая война вызвала в Азии далеко не те же эмоции, что в Европе, и не только потому, что поля сражений находились за тысячи миль. В колониях и полуколониях капиталистическо-колониальная система проявила свое ужасное бремя угнетения и насилия задолго до августа 1914 года. Для Китая трагическим поворотным моментом, несомненно, стали Опиумные войны. Именно для того, чтобы нейтрализовать «британских наркоторговцев» и положить конец торговле опиумом, разрушительные последствия которой теперь стали очевидны всем, в 1851–1864 годах произошло восстание тайпинов — «самая кровавая гражданская война в мировой истории, в которой, по оценкам, погибло от двадцати до тридцати миллионов человек» (Davis 2001, стр. 22 и 16). Запад, внесший весомый вклад в провоцирование конфликта, становится его бенефициаром, поскольку он может распространить свой контроль на разоренную и все более беззащитную страну. Начинается исторический период, в течение которого «Китай распинают» (к западным палачам тем временем присоединились Россия и Япония). К «иностранным пушкам» и «самым ужасным восстаниям в истории» добавляются «природные катаклизмы», которым страна, находящаяся в руинах, не может оказать никакого сопротивления: «Без сомнения, число жертв в истории мира никогда не было столь велико» (Gernet 1972, стр. 565 и далее и 579). По сравнению с этой огромной трагедией начало Первой мировой войны — всего лишь пустяк. Призванный вмешаться на стороне Великобритании, Сунь Ятсен, президент республики, возникшей в результате революции 1911 года и свержения маньчжурской династии, «объяснил Ллойд Джорджу в знаменитом письме, что споры белых не представляют никакого интереса для Китая» (Bastid, Bergиre, Chesneaux 1969-72, т. 2, стр. 221): победа одной или другой стороны никоим образом не изменила бы репрессивное поведение капиталистического и колониального Запада. Приход большевиков к власти вселил надежду на окончание трагедии, начавшейся с Опиумных войн, и, следовательно, вызвал энтузиазм у Сунь Ятсена. Он обещает положить конец войнам, но также и прежде всего колониальному рабству. Именно этот второй аспект подталкивает китайского лидера к осмыслению главы истории, завершение которой, благодаря Октябрьской революции, наконец-то стало очевидным: «Краснокожие индейцы Америки уже истреблены», и аналогичная судьба нависла над другими колониальными народами, включая китайцев. Их положение отчаянное; Но «вдруг сто пятьдесят миллионов человек славянской расы поднялись на борьбу против империализма, капитализма, на борьбу против неравенства и в защиту человечества». И вот «родилась великая надежда человечества, хотя никто ее и не ждал: русская революция». Естественно, реакция империализма была немедленной: «Державы напали на Ленина, потому что они хотели уничтожить пророка человечества», который, однако, вряд ли отказался бы от перспективы освобождения угнетенных народов от колониального господства (Сунь Ятсен, 1924, стр. 55-7). Конечно, Сунь Ятсен не марксист и не коммунист; Однако именно исходя из «великой надежды», описанной им порой наивным, но тем более действенным языком, можно понять основание Коммунистической партии Китая (КПК) 1 июля 1921 года. В свете всего этого характеристика двадцатого века как «короткого века», которая, по словам Эрика Хобсбаума, черпает вдохновение из травматического опыта Первой мировой войны, подвержена влиянию европоцентризма. Более глубокая критика этого видения содержится в речи, произнесенной «делегатом Индокитая» 26 декабря 1920 года на съезде Французской социалистической партии в Туре: За полвека французский капитализм пришел в Индокитай; покорили нас штыками и во имя капитализма: с тех пор мы не только позорно угнетены и эксплуатируемы [...] Я не в состоянии за несколько минут рассказать вам обо всех зверствах, совершенных в Индокитае

бандиты капитала. Тюрьмы, которых больше, чем школ, всегда открыты и пугающе переполнены. Любой местный житель, который думает придерживаться социалистических идей, сажается в тюрьму, а иногда и отправляется на смерть без суда. Потому что так называемое индокитайское правосудие там имеет двойные стандарты. У аннамитян нет тех же гарантий, что у европейцев и европеизированных людей. Выступив с этим ужасным обвинением, «делегат Индокитая» (который позже прославится во всем мире под именем Хо Ши Мин) заключает: «Мы видим в присоединении к Третьему Интернационалу формальное обещание того, что социалистическая партия наконец придаст колониальным проблемам то значение, которого они заслуживают» (в Lacouture 1967, стр. 36-7). Несмотря на осторожный язык и стремление избежать противоречий, ясно прослеживается один момент: поворотным моментом в мировой истории стал не август 1914 года, когда в Европе распространилась трагедия, долгое время длившаяся в колониях, а октябрь 1917 года, то есть революция, которая породила надежду на прекращение этой трагедии и в колониях. Ленин, очевидно, уже подчеркивал ужас колониализма: «Самые либеральные и радикальные политики свободной Великобритании [...] превращаются, становясь правителями Индии, в настоящих Чингисханов» (Полное собрание сочинений, далее ЛО, 15; 178-179). За этим следует урок Маркса, который осуждает отношение либеральной Англии к Ирландии (колонии, хотя и расположенной в Европе): это еще более безжалостная политика, чем та, которую проводила царская и самодержавная Россия в ущерб Польше; Действительно, это политика настолько террористическая, что она «неслыханна в Европе» и может быть обнаружена только среди «монголов» (Werke, далее MEW, 16; 552). Как следует из призыва Хо Ши Мина к своим товарищам по партии не упускать из виду колониальный вопрос, урок Маркса о макроскопических исключающих положениях либеральной свободы по понятным причинам находит более внимательных слушателей на Востоке, чем на Западе. Это первое существенное отличие, но оно, безусловно, не единственное.

3. Государство и нация на Западе и Востоке В Европе именно потому, что именно отказ от войны стимулирует революционный выбор, критика существующего порядка направлена прежде всего против государственного и военного аппарата. Лукач (1915/1984, стр. 366 и 360) осуждает воинскую повинность как «самое отвратительное рабство из когда-либо существовавших» и осуждает «Молоха милитаризма», пожирающего миллионы человеческих жизней. Несколько лет спустя Вальтер Беньямин (1920-21/1972-99, т. 2.1, стр. 186) также начал с «обязательной военной службы», которая лежит в основе «милитаризма», понимаемого как «обязанность всеобщего обращения к насилию как средству достижения целей государства», чтобы перейти к глобальному и окончательному осуждению существующего порядка: именно «последняя война» раскрыла позор, на который он способен. Движимый ужасом перед тотальной мобилизацией, военным кодексом и расстрельными командами, в своем юношеском неоконченном эссе о Достоевском 1915 года Лукач определяет государство как «организованный туберкулез» или как «организованную безнравственность», которая проявляется «внешне как воля к власти, к войне, к завоеванию, к мести» (Lцwy 1988, стр. 157). Да, — настаивает Блох, — государство «проявило себя как типичную принудительную, языческую и сатанинскую сущность». Мы должны положить конец этому чудовищу: оно «в большевистском смысле может функционировать в течение определенного периода как необходимое, но преходящее зло». Именно патриотический и шовинистический пафос питает «милитаристское государство», ненасытного Молоха-людоеда. И у Блоха есть пламенные слова против этого: «смертоносное принуждение к обязательной военной службе» служит не нации, как утверждает официальная идеология, а капиталистической «бирже» и «династии» Гогенцоллернов. Однако вместе с патриотическим и шовинистическим пафосом отвергается и сама идея нации: «риторике родной земли» и «традиционализму патриотической культуры» противопоставляются «истинно христианская идея человека» и «средневековый» универсализм, не знающие национальных (и государственных) границ (Блох 1923: 315 и 310). Влияние анархизма здесь очевидно, как и у Беньямина, который, начав с осуждения обязательной воинской повинности, приходит к отождествлению и совместной критике насилия, закона и власти как таковых. Было бы бесполезно искать эти анархические тона в марксистском и коммунистическом движении, формирующемся на Востоке после Октябрьской революции. Это различие, основы которого можно обнаружить уже в речи Ленина. Во время войны, обратив свой взор на Европу, великий революционер неоднократно осуждал милитаризацию и тотальную мобилизацию, «военное рабство», навязанное населению (ЛО, 27; 393). Не только фронт подвержен влиянию регламентации, военного кодекса и террора; Те же «тыловые районы» даже в «наиболее передовых странах» превращаются в «военные тюрьмы для трудящихся». Сочиненный и опубликованный в то время, когда кровавая бойня войны была еще более разгаром, и накануне революции, призванной положить ей конец, труд «Государство и революция» формулирует тезис, согласно которому победоносный пролетариат «нуждается в государстве только в процессе вымирания» (ЛО, 25; 363 и 380). Это «необходимое, но преходящее зло», о котором говорит и Блох. С другой стороны, Ленин определяет империализм как притязание так называемых «образцовых наций» присвоить себе «исключительную привилегию государственного образования» (ЛО, 20; 417). То есть, помимо экономического грабежа, империализм характеризуется политическим угнетением наций и их иерархизацией. Эксплуатируемые и угнетенные клеймятся как неспособные к самоуправлению и созданию независимого государства; Борьба за избавление от этого клейма — это борьба за признание. Речь идет о ликвидации колониального рабства с целью создания независимого национального государства: революцию колониальных народов вдохновляет не лозунг «государства, находящегося в процессе исчезновения», а лозунг государства, находящегося в процессе становления.

Тогда хорошо понятны тональности, которые звучат на Востоке. Возьмите Сунь Ятсена. Он долгое время жил за границей и искал вдохновения за рубежом, чтобы свергнуть разваливающуюся династию Маньчжуров и основать первую Китайскую республику; Поэтому его не подозревают в ксенофобии. И все же он резюмирует ход мыслей антиколониального движения, включая коммунистическую фракцию, следующим образом: «Нации, которые используют империализм для завоевания других народов и таким образом стремятся сохранить свое привилегированное положение хозяев и суверенов мира, выступают за космополитизм и хотели бы, чтобы мир согласился с ними»; Поэтому они делают все, чтобы дискредитировать патриотизм как «нечто ограниченное и антилиберальное» (Сунь Ятсен, 1924, стр. 43-4). За позицией Сунь Ятсена и основанием КПК стояли два события: 25 июля 1919 года заместитель наркома иностранных дел Лев Михайлович Карахан заявил, что Советская Россия готова отказаться от «территориальных и других преимуществ», отнятых у царской империи, и фактически поставил под сомнение «неравноправные договоры» в целом, договоры, подписанные Китаем под угрозой канонерок и вторгшихся армий (Карр, 1950, с. 1270-272). Летом того же года Версальский договор, положивший конец Первой мировой войне, передал Японии привилегии в Шаньдуне, которые имперская Германия ранее отобрала у правительства в Пекине. В Китае набирает силу мощная волна протеста: это движение 4 мая, из которого вышли многие лидеры и активисты Коммунистической партии Китая. Теперь всем ясно, что западные демократии, которые также вели войну против Центральных держав, размахивая знаменем свободы и самоопределения народов, не колеблясь увековечивают полуколониальное положение Китая; единственная надежда исходит от страны и движения, возникшего в результате Октябрьской революции, на которые коммунисты возлагают надежды, решив встать во главе борьбы за национальное освобождение. По словам Мао Цзэдуна (1949/1969-75, т. 4, стр. 425): «Именно благодаря русским китайцы открыли для себя марксизм. До Октябрьской революции китайцы не только игнорировали Ленина и Сталина, они даже не знали Маркса и Энгельса. Канонады Октябрьской революции принесли нам марксизм-ленинизм». Во время войны национального сопротивления против японского империализма, целью которого было «подчинить весь Китай и сделать китайцев своими колониальными рабами», Мао так вспоминает свой первый подход (в последние годы правления маньчжурской династии) к делу революции: В это время у меня начали появляться проблески политического сознания, особенно после прочтения памфлета о расчленении Китая [...] Это чтение вызвало во мне большую тревогу за будущее моей страны, и я начал понимать, что мы все обязаны спасти ее (в Сноу, 1938, стр. 99 и 149).

Более десяти лет спустя, выступая накануне провозглашения Народной Республики, Мао переписал историю своей страны. В частности, в нем упоминается сопротивление державам, которые были главными действующими лицами Опиумных войн, восстание тайпинов против маньчжурской династии или «против Цин, слуг империализма», война против Японии в 1894-95 годах, «война против агрессии объединенных сил восьми держав» (последовавшая за Боксерским восстанием) и, наконец, «революция 1911 года против Цин, лакеев империализма». Столько сражений, столько поражений. Как объяснить тот разворот, который происходит в определенный момент? В течение длительного времени этого движения сопротивления, то есть на протяжении более семидесяти лет, с Опиумной войны 1840 года и до кануна Движения 4 мая 1919 года, у китайцев не было идеологического оружия для защиты от империализма. Старое и незыблемое идеологическое оружие феодализма было повержено, вынуждено было уступить дорогу и объявлено неиспользуемым. За неимением лучшего китайцы были вынуждены вооружиться идеологическим оружием и политическими формулами, такими как теория эволюции, теория естественного права и буржуазная республика, заимствованными из арсенала революционного периода буржуазии на Западе, на родине империализма [...], но все эти идеологические орудия, как и орудия феодализма, оказались очень слабыми и в свою очередь должны были уступить, были изъяты и объявлены неиспользуемыми. Русская революция 1917 года знаменует собой пробуждение китайцев, которые узнают что-то новое: марксизм-ленинизм. Коммунистическая партия родилась в Китае, и это эпохальное событие [...]. Изучив марксизм-ленинизм, китайцы перестали быть интеллектуально пассивными и взяли на себя инициативу. С этого момента период в современной мировой истории, когда на китайцев и китайскую культуру смотрели с презрением, должен был закончиться (Мао Цзэдун 1949/1969-75, т. 4, стр. 469-70 и 472). Если на Западе коммунизм и марксизм являются истиной и оружием, наконец-то найденным для прекращения войны и искоренения ее корней, то на Востоке коммунизм и марксизм-ленинизм являются истиной и идеологическим оружием, способными положить конец ситуации угнетения и «презрения», навязанной колониализмом и империализмом. Это исследование началось еще во времена Опиумных войн, еще до формирования марксизма-ленинизма и даже марксизма как такового (в 1840 году Маркс был еще студентом университета). Не марксизм вызвал революцию в Китае; точнее, это светское сопротивление, продолжающаяся революция китайского народа, которому после долгих и утомительных поисков наконец удается полностью осознать себя в марксистской или марксистско-ленинской идеологии и положить конец колониальному господству. Через несколько дней после только что увиденного положения Мао заявил: «Мы больше не будем нацией, подвергающейся оскорблениям и унижениям. Мы восстали [...] Эпоха, когда китайский народ считался нецивилизованным, теперь закончилась» (Мао Цзэдун 1949/1998, стр. 87-8). Вернемся к «делегату Индокитая», выступавшему на съезде Французской социалистической партии в 1920 году. Хотя он и призывал к членству в Коммунистическом Интернационале, он по-прежнему называл себя Нгуен Ай Куок или «Нгуен-патриот» (Ruscio 2003, стр. 383); он не видит противоречия между интернационализмом и патриотизмом, более того, последний в ситуации, в которой находится Индокитай, ощущается как конкретное выражение интернационализма. Несколько десятилетий спустя, став лидером Вьетнама, который на Севере начал обретать независимость, Хо Ши Мин призвал молодых людей посвятить себя учебе, обратившись к ним со следующими словами: Восемьдесят лет рабства истощили нашу страну. Теперь мы должны получить наследие, оставленное нам нашими предками [...] Познает ли Вьетнам славу? Займет ли его народ почетное место наравне с другими народами пяти континентов? (в Lacouture 1945/1967, стр. 119). За девять лет до своей смерти, когда в Индокитае бушевала одна из самых варварских колониальных войн XX века, по случаю своего семидесятилетия Хо Ши Мин вспоминал свой интеллектуальный и политический путь: «Вначале именно патриотизм, а не коммунизм, подтолкнул меня к вере в Ленина и Третий Интернационал». Большое волнение вызвали прежде всего призывы и документы, пропагандирующие освободительную борьбу колониальных народов, подчеркивающие их право на самостоятельный национальный государственный строй: «Тезисы Ленина [по национальному и колониальному вопросу] вызвали во мне большое волнение, большой энтузиазм, большую веру и помогли мне ясно увидеть проблемы. «Моя радость была столь велика, что я заплакал» (в Lacouture 1960/1967, стр. 39-40). В своем Завещании, призвав сограждан к «патриотической борьбе» и к преданности «спасению родины», на личном уровне Хо Ши Мин (1969, стр. 75 и 78) подводит такой итог: «Всю свою жизнь, телом и душой, я служил родине, я служил революции, я служил народу».

4. «Денежная экономика» на Западе и Востоке Рассматриваемая как следствие империалистической борьбы за завоевание рынков и сырья, а также капиталистической погони за прибылью и сверхприбылью, но также и прежде всего рассматриваемая в моралистическом ключе как продукт auri sacra fames, а не четко определенной социальной системы, Первая мировая война вызвала на Западе духовный климат, нашедший свое наиболее значительное выражение у Блока. По его мнению, преодоление капитализма должно включать «освобождение от материализма классовых интересов как таковых», а также «упразднение всякого частного экономического компонента». Даже великие революционеры не уделяли этому должного внимания: Не хлебом единым жив человек. Как бы ни была важна и необходима внешняя сторона, она лишь намекает, но ничего не создает, ибо именно люди составляют историю, а не вещи и не их могущественное преходящее, происходящее вне нас и ложно над нами. Маркс определил, что должно произойти в экономике, необходимые экономико-институциональные изменения, но он еще не приписал желаемую автономию новому человеку, импульсу, силе любви и света, то есть моральному моменту самому по себе, в окончательном общественном порядке (Блох 1923, с. 316 и 319). Действительно, — настаивает он в первом издании «Духа утопии» — Советы, находящиеся у власти в России, призваны положить конец не только «всякому частному хозяйству», но и всякой «экономике денег», а вместе с ней и «торговой морали, которая освящает все самое злое в человеке». Наряду с экономической властью необходимо поставить под сомнение власть как таковую; в конечном итоге необходимо осуществить «превращение силы в любовь» (Блох 1918, стр. 298). Дело в том, что – замечает в свою очередь Бенджамин (1920-21/1972-99, т. 2.1, стр. 195) – «нынешняя экономика в целом напоминает не столько машину, которая останавливается, если кочегар ее бросает, сколько дикого зверя, который вырывается на волю, как только укротитель отворачивается от нее». Другими словами, речь идет не о том, чтобы сделать экономическую «машину» более эффективной или менее разрушительной благодаря революционному перевороту; Вместо этого речь идет о том, чтобы заключить в клетку или, возможно, уничтожить того зверя, который, несмотря на все политико-социальные преобразования, продолжает оставаться экономикой как таковой. Среди главных действующих лиц бойни, устроенной империалистической расой, находится Россия, и здесь после Октябрьской революции распространяется видение, которое с презрением смотрит на мир экономики в целом и которое не случайно скандализирует по случаю введения НЭПа, новой экономической политики, которая в 1921 году следует «военному коммунизму» во имя эгалитарного, но отчаянного и вынужденного аскетизма. Это видение не сильно отличается от того, которое анализировалось в отношении Запада и о котором вспоминал в 1940-х годах один из активистов Коммунистической партии Советского Союза: Мы, молодые коммунисты, все выросли с верой в то, что с деньгами покончено раз и навсегда [...] Если деньги появятся снова, разве не появятся и богатые? Разве мы не оказались на скользком пути возврата к капитализму? (в Фигесе 1996, стр. 926). Лишь с большим трудом, вопреки обвинениям в измене, Ленину удалось поставить в центр внимания проблему экономического развития отсталой страны, вышедшей из-под удара мировой и гражданской войн и столкнувшейся с полной опасностей международной обстановкой. Еще непосредственно перед своей смертью Сталин (1952/1971-73, т. 17, с. 266 и 268-69) счел необходимым полемизировать с теми, кто во имя борьбы с капитализмом намеревался положить конец «товарному производству», «обращению товаров» и «денежному хозяйству». Картина, представленная Китаем, совершенно иная. Давайте посмотрим, что происходит в зонах ограниченного доступа , которые «освобождены» и управляются Коммунистической партией с конца 1920-х годов. Антикоммунистическая партия Гоминьдан и контролируемое ею нанкинское правительство пытаются заставить их капитулировать, прибегая к военной силе, а также к экономическому удушению. Во время своего путешествия Сноу (1938, стр. 285) замечает: «Торговля между красными и белыми округами была запрещена Нанкином, но с помощью трудных горных троп и после надлежащего «смазывания» пограничников красным удавалось в определенные периоды наладить процветающий экспортный бизнес» и, следовательно, получать «необходимые промышленные товары». Демонизируемые в России и Европе как проявление жадного и гнилого мира, который необходимо уничтожить раз и навсегда, «денежная экономика» и торговля здесь вместо этого являются синонимами физического выживания и защиты революционного проекта, призванного спасти Китай и построить новый и лучший мир. Контраст между Востоком и Западом еще больше обострился в последующие годы. После прихода фашизма и нацизма в таких странах, как Италия, Германия и Япония, борьба за заработную плату и лучшие условия жизни одновременно поставила под вопрос производительные и военные усилия, военную машину агрессоров и поборников возрождения колониального экспансионизма. В Китае, напротив, в условиях широкомасштабного японского вторжения на первый план выдвигается то, что Мао (1938/1969-75, т. 2, стр. 223) определяет как «тождественность национальной борьбы и классовой борьбы». С этого момента приверженность производству и экономическому развитию становится, особенно в районах, освобожденных и контролируемых Коммунистической партией, неотъемлемой частью как национальной, так и классовой борьбы. Поэтому понятно, что, несмотря на бушующее оружие, Мао (1943/1969-75, т. 3, стр. 135) призывает коммунистических лидеров уделять большое внимание экономическому измерению конфликта: В современных условиях войны все организации, школы и части армии должны активно заниматься выращиванием овощей, разведением свиней, сбором дров и производством древесного угля; они должны развивать ремесла и производить часть зерна, необходимого для их пропитания [...] Руководители партии, правительства и армии на всех уровнях, а также в школах должны систематически изучать искусство руководства массами в производстве. Тот, кто не изучает внимательно проблемы производства, не является хорошим руководителем.

5. Наука между империалистической войной и антиколониальной революцией Давайте еще раз вернемся к «делегату Индокитая» на Турском конгрессе в декабре 1920 года. Мы видели, как он много путешествовал по Западу. По какой причине? Truong Chinh (1965, стр. 8) объясняет нам это. В 1930 году он участвовал вместе с Хо Ши Мином в основании Индокитайской коммунистической партии. Судя по этим показаниям, будущий лидер Вьетнама находится во Франции, чтобы изучить культуру этой страны, «а также науку и технику». Китайские революционеры, начиная с Сунь Ятсена, придерживаются аналогичной позиции. Последний, находившийся в Европе между 1896 и 1898 годами, стал «одним из самых прилежных посетителей библиотеки Британского музея», библиотеки, дорогой Марксу. Однако для будущего первого президента Китайской Республики речь шла не столько об изучении капиталистической экономики: «Доминирующим интересом Суня оставались «секреты» Запада, то есть технологии в их различных аспектах и особенно в военных». Позднее в создание Коммунистической партии Китая внесли значительный вклад интеллектуалы, работавшие за рубежом по программам «Работа и учеба», которые также явно стремились постичь тайны Запада. Среди них некоторым суждено сыграть ведущую роль: Чу Эньлай, Дэн Сяопин, Чэнь И. Они находились в Париже в тот же период, что и Хо Ши Мин, который, возможно, способствовал их «контакту с французскими коммунистами» (Collotti Pischel 1973, стр. 99-100 и 159-60). Это движение, к которому Мао Цзэдун не новичок. Позже, общаясь со Сноу, он сообщает о своем окончательном решении отказаться от поездки в Европу: «Я чувствовал, что недостаточно хорошо знаю свою собственную страну, и поэтому мне было бы лучше провести время в Китае». Это не означает недоверия к тем, кто делает иной выбор. История Мао продолжается: «Перед тем как покинуть Китай», студенты, которые (по программе «Работа и учеба») едут во Францию, «хотели изучать французский язык в Пекине». Ну: «Я помогал организовывать движение, и в группе, которая отправилась за границу, было много студентов из педагогического училища Хунань [родная провинция Мао], большинство из которых впоследствии стали известными революционерами» (в Snow 1938, стр. 170). Здесь мы наблюдаем разделение труда: пока Мао остается на родине, чтобы углубить свои знания о стране, являющейся континентом, другие молодые революционеры отправляются во Францию, чтобы изучить культуру Запада и поделиться ею со своими соотечественниками. Их объединяет убеждение, что для достижения национального возрождения Китаю необходимо критически перенять науку и технологии стран, навязавших ему колониальное или полуколониальное иго. Путь Чжу Эньлая поучителен: после того, как он был одним из лидеров студенческого движения 4 мая в 1919 году и провел год в тюрьме по этой причине, он уехал во Францию (Snow 1938, стр. 57-8); Антиколониальная борьба, вызвавшая массовые уличные демонстрации в Китае, временно отклоняется в одной из развитых стран Запада, науку и технику которой необходимо изучать. Несколько десятилетий спустя Дэн Сяопин (1989/1992-95, т. 3, стр. 303) призывает свою страну не упускать из виду важный момент: «наука — великое дело, и мы должны признать ее важность». На Западе не разделяют доверия к науке и технологиям. Бухарин, который с 1911 года постоянно перемещался между Европой и Соединенными Штатами (до возвращения в Россию летом 1917 года), осуждал чудовищное разрастание государственного аппарата, произошедшее с началом войны: перед ним был «новый Левиафан, по сравнению с которым воображение Томаса Гоббса кажется детской игрой». К настоящему времени «все «мобилизовано» и «милитаризовано»»; и даже «медицина», «химия и бактериология» не избежали этой участи, которая затронула экономику, культуру, мораль и религию. Фактически «вся грандиозная техническая машина» превратилась в «огромную машину смерти» (Бухарин 1915-17/1984, с. 140-41). Мы сталкиваемся с первым блестящим анализ того, что позже назовут «тоталитаризмом», но складывается впечатление, что этот анализ имеет тенденцию слишком тесно связывать науку и технику, с одной стороны, и капитализм, империализм и войну — с другой. Это повторяющаяся тенденция в межвоенной культуре Германии — страны, которая, возможно, больше, чем какая-либо другая, занималась разработкой химического оружия и систематическим применением науки в военных действиях в период с 1914 по 1918 год. Беньямин (1928/1972-99, т. 4.1, стр. 147) замечает, что для «империалистов» «смысл техники» заключается исключительно в «господстве над природой» (что может быть весьма полезным для ведения войны). В этом смысле «технологии предали человечество и превратили брачное ложе в море крови». Двенадцать лет спустя, прежде чем добровольно пойти на смерть, чтобы спастись от преследователей, Беньямин поднимает крик тревоги в своих «Тезисах о философии истории»: «прогресс во власти природы» и в «эксплуатации природы» может идти рука об руку со страшным «регрессом общества»; Грозная военная машина Третьего рейха является радикальным и трагическим опровержением иллюзии, долгое время культивировавшейся рабочим и социалистическим движением, согласно которой наука и техника сами по себе являются орудиями освобождения (Тезис 11). Описанный здесь идеологический климат в конечном итоге оказывает влияние даже на автора, органически связанного с коммунистическим движением: «История и классовое сознание», по-видимому, отождествляет «растущую механизацию» с «дедуховностью» и «овеществлением» (Лукач 1922, стр. 179). В некотором смысле – как было справедливо отмечено – автор этой работы проявляет свидетельства «враждебности [...] по отношению к естественным наукам», а это «элемент, совершенно чуждый предыдущему марксизму» (Андерсон, 1976, стр. 73), марксизму, который еще не прошел через ужас применения науки и техники в военных операциях. Несмотря на войну, разрушительный кризис 1929 года и вызванная им массовая безработица были восприняты на Западе как доказательство того, что технический прогресс далек от синонима эмансипации. Оставив позади свои первоначальные симпатии к Марксу, Симона Вайль (1934, стр. 33) пишет: какова бы ни была политико-социальная система, в которой она действует, «нынешний режим производства, то есть крупная промышленность, сводит рабочего к роли винтика на фабрике, простого инструмента в руках тех, кто им руководит»; Надежды на «технический прогресс» тщетны и обманчивы. Восемь лет спустя, ссылаясь на Великую депрессию, Хоркхаймер (1942, стр. 3) замечает: «Машины стали средством разрушения не только в буквальном смысле [как это произошло во время Первой мировой войны]; Вместо работы они сделали рабочих «лишними», как это произошло после кризиса, разразившегося в 1929 году. В целом можно сказать, что между двумя войнами на Запад вернулся мотив, столь близкий анархизму. Прочитаем Бакунина (1869, стр. 270-71): Что в основном составляет сегодня силу государств? Это наука [...] Военная наука прежде всего, со всем ее совершенным оружием и теми грозными орудиями разрушения, которые «творят чудеса»; гениальная наука, создавшая пароходы, железные дороги и телеграфы; железные дороги, используемые военной стратегией, увеличивают оборонительную и наступательную мощь Штатов в десять раз; телеграфы, которые, превращая каждое правительство в Бриарея с сотней, тысячью рук, предоставляя ему возможность присутствовать, действовать и наносить удары повсюду, создают самую грозную политическую централизацию, которая когда-либо существовала в мире. В глазах анархистского лидера не только на поле боя, но и на фабрике наука и техника предстают синонимами господства и угнетения: «нам достаточно привести пример машин, чтобы каждый рабочий и каждый искренний сторонник освобождения труда согласились с нами». Поэтому «буржуазную науку» необходимо отвергнуть и бороться с ней так же, как и с «буржуазным богатством», тем более, что «современный прогресс в науках и искусствах» является причиной усугубления как «умственного» рабства, так и «материального» рабства (Бакунин 1869, с. 269-272). Побежденный в свое время Марксом, этот исторический баланс (ликвидирующий науку, технику и (современность в целом) испытала на себе ее месть (на Западе) в Первой мировой войне и Великой депрессии. Тогда можно понять точку зрения, высказанную в середине двадцатого века двумя выдающимися философами: «империализм» и связанная с ним война являются «самой страшной формой разума», но не единственной формой. «Тоталитарный порядок полностью закрепляет за расчетливым мышлением его права и придерживается науки как таковой. Его канон — его собственная кровавая эффективность» (Хоркхаймер, Адорно, 1944, стр. 95 и 92). Хотя наука празднует свои триумфы в первую очередь на поле боя, ее разрушительное воздействие ощущается на всех уровнях. На этом этапе мы можем подвести итог контрасту, который возникает в отношении науки и техники: на Западе наука и техника являются неотъемлемой частью «нового Левиафана» (если использовать терминологию Бухарина), используемого капиталистической буржуазией как в целях увеличения прибыли, выжимаемой из наемной рабочей силы, так и для подготовки «технической машины» и «машины смерти», с которыми предстоит вести борьбу за мировую гегемонию; На Востоке наука и техника имеют решающее значение для развития сопротивления политике подчинения и угнетения, проводимой именно «новым Левиафаном». Если на Западе Первая мировая война, Великая депрессия, приход фашизма и нацизма, а также Вторая мировая война вернули пространство и доверие анархистскому бюджету, то на Востоке этот подход не имел большого успеха. Здесь объективизм естественных наук, тесно связанный Историей и Классовым Сознанием с логикой расчета и эксплуатации, присущей капиталистической экономике, еще должен быть побежден, чтобы содействовать развитию современного промышленного аппарата и вырваться из неразвитости и колониальной или полуколониальной зависимости; и это завоевание часто сопряжено с конфликтом с анимистическими и досовременными представлениями, которые препятствуют применению науки и технологий к природе.

6. Западный марксизм и мессианство Попробуем сформулировать первый синтез той различной конфигурации, которую принимает марксизм в Европе и Азии. По словам Мерло-Понти (1955, стр. 298), Маркс представляет себе «некапиталистическое будущее», к которому он стремится, как «абсолютного Другого». В действительности это видение, хорошо представленное в западном марксизме, отсутствует на Востоке. Менее развитые страны, прежде чем окончательно свергнуть капитализм, нуждаются и жаждут насладиться «чудесами», изумительным развитием производительных сил, которые «Манифест Коммунистической партии» справедливо приписывает этому общественному режиму (MEW, 4; 465). Мы увидим, как Мао в 1940 году заявил, что революция, которую он продвигал, прежде чем достичь социализма, была направлена на то, чтобы «расчистить почву для развития капитализма», хотя и строго контролируемого политической властью и партией, решившей продвинуться гораздо дальше в революционном преобразовании существующего общества. Для китайского коммунистического лидера посткапиталистическое будущее не является «абсолютным Иным» по отношению к режиму, который оно призвано заменить; более чем полное отрицание, мы имеем дело с своего рода гегелевским Aufhebung, отрицанием, которое одновременно подразумевает допущение, хотя и в радикально новом контексте, наследия высших точек того, что отрицается. Речь идет о преодолении капитализма, но без ущерба для демонстрируемой им способности к развитию производительных сил, а скорее путем дальнейшего и значительного укрепления. Процесс расхождения марксизма стимулируется многообразием не только объективных материальных условий, но и культурных традиций. На Западе ощущается иудео-христианский мессианизм, еще более усиленный ужасом Первой мировой войны: с окончанием бойни ожидается мир, избавленный от негатива и греха. Вспомним Блоха, который в августе 1918 года интерпретировал Первую мировую войну как «крестовый поход» против «радикального зла», представленного Германией и Центральными империями, крестовый поход, в котором главным героем будет Антанта, но прежде всего «христианство в борьбе, ecclesia militans» (Блох 1918/1985, стр. 316-17). Сразу после Октябрьской революции мы увидели его призыв к «превращению власти в любовь» и преодолению «торговой морали» — первоисточника зла и греха. Правда, в ответ на предсказуемые возражения философ неоднократно подчеркивает, что он стремится к «конкретной утопии», основанной на онтологии, которая не путает бытие с фактичностью и никогда не теряет из виду «еще-не-бытие»; Однако эта категория настолько широка и настолько лишена ссылок на времена и способы реализации желаемого будущего, что она может включить в себя даже самую абстрактную утопию. Провозглашается мессианство Вениамина. В 1940 году, накануне своего самоубийства, в «Тезисах по философии истории», раскритиковав «однородное и пустое время», на котором основан эволюционизм, неспособный понять или представить качественный скачок, который один только и может обеспечить спасение, он обращается к «мессианскому времени» еврейской традиции: в нем «каждая секунда» — это «маленькая дверь, через которую мог войти Мессия» (Тезис 18). Это не просто холодный и рациональный анализ, это новая и более серьезная трагедия, поразившая Европу, это отчаянное положение, которое предполагает мессианское ожидание как альтернативу настоящему, из которого, кажется, нет выхода. Даже такой автор, как Лукач, в молодости и в период, когда ужас и возмущение войной еще не нашли четкого политического отклика, по-видимому, находился под влиянием описанного выше климата. Марианна Вебер видит его одушевленным «эсхатологическими надеждами» и стремящимся к «конечной цели» «искупления мира», которое должно быть достигнуто благодаря «последней борьбе между Богом и Люцифером». Даже если это тенденциозное описание, все равно наводит на размышления тот факт, что в 1916 году, когда бушевала кровавая война, Лукач, цитируя выражение Фихте, говорил о своем времени как о «эпохе полной греховности». Позднее сам венгерский философ упрекал Фихте в том, что он противопоставлял «эпоху

«совершившаяся греховность»; «будущее, задуманное утопически»; это критика, которая также звучит как самокритика и дистанцирование от апокалиптических тонов юности (Losurdo 1997, chap. IV, § 10). Само собой разумеется: было бы тщетно искать в Китае, Индокитае и восточном марксизме вообще призывы к «ecclesia militans» и «Мессии» или видение, возлагающее на революцию задачу ликвидации «радикального зла», «полной греховности», «коммерческой морали» и «власти» как таковой. Я уже упоминал о разнообразии китайских культурных традиций. Конечно, в середине девятнадцатого века в Китае вспыхнуло восстание тайпинов, которые, порвав с конфуцианской традицией, ожидали радикально нового порядка, «Небесного Царства Мира»; Однако не случайно главный герой гигантского массового восстания был убежден, что он является младшим братом Иисуса, и тем не менее находился под глубоким влиянием христианства и христианского мессианства. Трагический исход восстания тайпинов, стоившего рек крови и в конечном итоге ускорившего разрушение страны и, как следствие, ее колониальное или неоколониальное порабощение, возможно, еще больше оградил китайскую культуру от мессианского соблазна, и это, возможно, способствовало более «прагматичному» восприятию теории Маркса. Однако в Европе и на Западе великий исторический кризис (две мировые войны, а между ними Великая депрессия и приход нацизма и фашизма) достиг своего эпицентра и вспыхнул особенно травматично, сразу после Прекрасной эпохи и Столетнего мира (1814-1914). Все это, вкупе с влиянием иудео-христианской традиции, способствовало мессианскому прочтению трагедий тех десятилетий. Фактом остается длительность мессианской и утопической тенденции западного марксизма. Он реагирует с раздражением, когда Лукач (1967, стр. xii-xiv) критикует себя за «мессианский утопизм», «мессианское сектантство» и «мессианские перспективы», присутствующие в «Истории и классовом сознании», за тенденцию представлять посткапитализм как нечто, влекущее за собой «во всех областях полный разрыв со всеми институтами и формами жизни, происходящими из буржуазного мира». Даже в 1960-е годы идеал (дорогой Герберту Маркузе) общества, основанного на существенном освобождении от труда и на окончательном торжестве эроса над любой формой господства (а возможно, и над властью), пережил массовое распространение, а порой даже радикализацию. Тот, кто открыто призывает к «уничтожению труда», — это главный представитель итальянского «рабочего» движения, а именно Марио Тронти, который несколько десятилетий спустя провозглашает свое гордое согласие с «милленаристскими ересями» «рабочих двадцатого века» (ниже, гл. III, § 3). Еще более красноречивым является необычайный успех, достигнутый книгой, опубликованной в первом издании в 2000 году. Она завершается упоминанием столь необычайного будущего всеобщего возрождения, что оно отсылает не к революции марксистской памяти, а скорее к апокатастасису, о котором особенно восторженные теологи говорили в первые века христианства и который знаменует собой наступление окончательного примирения не только человека с человеком, но и человека с природой и животных видов друг с другом. Нам на ум приходят такие авторы, как Ориген или Иоанн Скот Эриугена, пророки апокатастасиса: вот, наконец, «животные, сестра луна, брат солнце, птицы полевые, эксплуатируемые люди и бедняки, все вместе против воли к власти и коррупции [...] Биовласть и коммунизм, сотрудничество и революция остаются вместе просто в любви и невинности» (Hardt, Negri 2000, p. 382).

7. Борьба с неравенством на Западе и Востоке Осуждая в пламенных словах кровавую бойню войны и политико-социальную систему, которая ее вызвала, Блок обвиняет социальную поляризацию, характерную для капитализма, несмотря на уважение принципа (юридического) равенства: Анатоль Франс говорит, что равенство перед законом означает равный запрет на воровство древесины и сон под мостами как для богатых, так и для бедных. Закон не только не предотвращает реального неравенства, но и защищает его [...] Поскольку юристы являются экспертами только в формальном аспекте, именно в этом формализме эксплуататорский класс, со всей его способностью к недоверию, ограниченности и расчетливому вероломству, находит свою наиболее благоприятную почву [...] Все право, включая большую часть уголовного права, есть не что иное, как простой инструмент правящих классов для поддержания правовой определенности с целью защиты своих собственных интересов (Блох 1923, с. 313-14). Как видно, осуждение радикальное, но оно основано исключительно на анализе положения народных масс на Западе. Это относится и к Беньямину: он также подхватывает сатирическое замечание французского писателя о законах буржуазного общества, которые «запрещают как богатым, так и бедным ночевать под мостами» и которые на политическом уровне допускают передачу власти только «от привилегированного к другому привилегированному» (Беньямин 1920-21/1972-99, т. 2.1, стр. 198 и 194). Однако нет никаких упоминаний о положении народов колоний; Действительно, что касается Блока, то мы сразу увидим, что в эти годы он полемизирует с теми, кто, по его мнению, чрезмерно подчеркивает колониальный вопрос. Конечно, Хо Ши Мин тоже заботится о равенстве, но его приоритеты иные. В своей речи, призывающей французских социалистов вступить в Коммунистический Интернационал, он заявил: «Так называемое индокитайское правосудие там имеет двойные стандарты. У аннамитов нет тех же гарантий, что у европейцев и европеизированных людей». Неравенство осуждается, при этом основное внимание уделяется положению колониальных народов. И для вьетнамского революционера это не просто вопрос оспаривания формальной природы правового равенства; Такое же юридическое равенство никак не достигается в колониях. Не только французы пользуются явно привилегированным отношением, но также вьетнамцы или индокитайцы, которые стали «европеизированными», которые обратились, например, в христианство, в религию господствующей колониальной державы, и которые были в определенной степени кооптированы в сферу цивилизации или в так называемую высшую расу. Некоторое время Хо Ши Мин вынашивал идею перевести на вьетнамский язык Монтескье, а точнее «Дух законов» (Ruscio 1998, стр. 13): капиталистический Запад выпячивает грудь, распространяя свои либеральные принципы, но в колониях он всячески старается не только не претворять их в жизнь, но даже и не доносить до общественности! Осуждается и материальное неравенство, при этом основное внимание уделяется колониям: вьетнамцы «живут в нищете, когда у их палачей всего вдоволь, и умирают от голода, когда урожай плохой». Материальное неравенство переплетается с правовым неравенством, колониальные народы вынуждены терпеть как произвольные аресты, так и отчаянный голод: «Алжир страдает от голода. Теперь то же бедствие опустошает Тунис. Чтобы исправить эту ситуацию, администрация арестовывает большое количество голодающих людей. А чтобы голодающие не приняли тюрьму за хоспис, им нечего есть. Некоторые умирают от голода в тюрьме». Прежде всего, мы не должны упускать из виду, возможно, самый важный момент: в антиколониальной революции речь идет о достижении эмансипации на всех уровнях, не только как отдельных людей, но и как нации: мы должны положить конец «протокольному приветствию, которое побежденная раса должна оказывать высшей расе», то есть мы должны положить конец почтительному поклону, который вьетнамцы обязаны оказывать при встрече с французом (Хо Ши Мин, 1925, стр. 100, 103 и 71).

Мы видели, как Сунь Ятсен приписывал Октябрьской революции восстание «против неравенства и в защиту человечества»: неравенство, о котором мы здесь говорим, носит глобальный характер. Во время китайской революции требование равенства постоянно было направлено против унижения, которому подвергалась нация в целом. Осуждение «неравноправных договоров», навязанных Китаю колониализмом, является ярким и повторяющимся; они должны уступить место «новым договорам на основе равенства». В этом контексте мы также должны поместить осуждение «экстерриториальности», которую США первыми вырвали у Китая (Мао Цзэдун 1945 и 1949/1969-75, т. 3, стр. 268 и т. 4, стр. 461) и которая позволила гражданам США, проживающим в этой большой азиатской стране (а также обращенным и вестернизированным христианам), организоваться и вести себя как государство в государстве. В любом случае борьба за международное утверждение принципа «равенства, взаимной выгоды и взаимного уважения суверенитета и территориальной целостности» является существенным аспектом антиколониальной революции (Мао Цзэдун 1949/1969-75, т. 4, стр. 428). Само собой разумеется: ни Мао Цзэдун, ни Хо Ши Мин не упускают из виду проблему построения общества, защищенного от социальной поляризации, характерной для докапиталистического и капиталистического мира. Фактом остается то, что в отличие от Европы, в Азии коммунисты приветствуют Октябрьскую революцию, черпая в ней стимул освободиться прежде всего от ужасающего неравенства, которое самые передовые страны, а именно капитализм и империализм, навязывают колониальным народам.