Чтение онлайн

году другой выдающийся теоретик антиколониальной революции посвятил фигуре Туссена Лувертюра книгу, которая одновременно была подведением итогов революции, главным героем которой был черный якобинец. После военной победы ему выпала честь заняться вопросом экономического строительства: с этой целью он стимулировал культуру труда и производительность, а также пытался использовать белых техников и экспертов из рядов побежденного противника. Именно это Ленин позже и сделает в годы НЭПа, положив конец «праздности» на рабочих местах, установив «строжайшую дисциплину» и используя «буржуазных специалистов» (Сезер, 1961, стр. 242). Сартру трудно понять и принять этот момент. Теория революции, сформулированная в «Критике диалектического разума», проникнута разочарованием в связи с тем, что «сплоченная группа», главный участник свержения Старого порядка и объединенная революционным энтузиазмом, имеет тенденцию после завоевания власти трансформироваться в «практически-инертную» структуру, где на место свергнутых иерархий приходят новые. Однако объединенная группа не может содействовать и реализовывать экономическое и технологическое развитие новой независимой страны. Антиколониальная революция (или, во всяком случае, в стране, расположенной на окраине наиболее развитого капиталистического мира и, следовательно, подверженной опасностям агрессии и колониального или неоколониального подчинения) действительно победоносна только в том случае, если она оказывается способной дать толчок экономическому строительству. Учитывая предпосылки своей философии, Сартр, по-видимому, плохо подготовлен к пониманию этой проблемы. Пафос субъекта («мы должны исходить из субъективности») и полемика против «мифа об объективности» приводят к субъективному идеализму: «Короче говоря, нужна философская теория, которая показывает, что реальность человека есть действие и что действие над вселенной едино с пониманием этой вселенной, как она есть, или, другими словами, что действие есть раскрытие реальности и в то же время ее преобразование» (Сартр 1946, с. 47; Сартр 1947, с. 55 и 91). Мы вспоминаем Фихте, для которого Французская революция нашла свое теоретическое выражение в собственной философии Фихте, которая освободила субъект «от ограничений вещей самих по себе, от внешних влияний», в конечном счете, от материальной объективности. Это видение, которое, возможно, может стимулировать свержение Старого режима или колониального правления, но которое мало чем поможет, когда экономическое строительство (необходимое для достижения реальной независимости) призвано иметь дело с материальной объективностью, с «вещами в себе» (Losurdo 2013, chap. VIII, § 1). Мы видели, как Сартр подчеркивал «действие» как инструмент понимания и преобразования политической реальности; Действие, о котором мы здесь говорим, — это исключительно политическое действие. Сторонники антиколониальной революции рассуждали совершенно иначе. В 1937 году Мао Цзэдун настаивал на том, что истина возникает не из отдельных размышлений, а «в процессе социальной практики», но он поспешил добавить, что, помимо «классовой борьбы» (т. е. политического действия), «материальное производство» и «научные эксперименты» также являются неотъемлемой частью «социальной практики» (см. выше, гл. III, § 12). Приверженный управлению территориями, уже освобожденными в ходе антиколониальной революции, китайский лидер, безусловно, не мог игнорировать конфронтацию с объективной материальностью, присущей выполнению неизбежной задачи содействия экономическому и технологическому развитию. Сосредоточив свое внимание исключительно на отчаянных усилиях «несчастных людей земли» разорвать цепи колониального рабства и питая свои симпатии исключительно к объединяющейся группе, главному герою магического, но краткого момента революции, хорового энтузиазма, который руководит свержением древнего и всеми ненавистного режима, Сартр является поборником антиколониализма, который является страстным и достойным, но в то же время популистским и идеалистическим. Это антиколониализм, который не понимает фазу революции, направленную на построение нового порядка, когда, как подчеркивает Фанон, техническая компетентность становится существенной, а на повестке дня, если снова процитировать теоретика алжирской революции, «грандиозное усилие».

целого народа или, если говорить на этот раз словами Сезера, конец «праздности» и «строжайшей дисциплины» на рабочем месте.

14. Тимпанаро между антиколониализмом и анархизмом Себастьяно Тимпанаро также обнаруживает острое понимание колониального вопроса и в этой связи резко критикует марксизм, развившийся в капиталистической метрополии, которая в большинстве случаев была неспособна смотреть дальше: между девятнадцатым и двадцатым веками «марксизм Второго Интернационала» был связан со «схематической и упорно европоцентристской философией истории», которая уделяла мало внимания «воинственным и реакционным авантюрам» буржуазии и «империалистической фазе капитализма». Принесла ли Октябрьская революция переломный момент? К сожалению, лишь отчасти. Европоцентризм и невнимание к трагедиям, причиненным Европой и Западом колониальным народам, далеко не преодолены «западным марксизмом», склонным к «антиленинизму». Это катастрофическая тенденция на теоретическом и политическом уровне, которая стала более выраженной после необходимого поворотного момента 1956 года: «десталинизация — из-за запутанного способа, которым она была предпринята и осуществлена, и из-за по сути социал-демократического характера, который она, к сожалению, вскоре приняла — привела, даже в коммунистических странах, к повторному расцвету тенденций «западничества»» (Timpanaro 1970, стр. 92-3 и 5; Timpanaro 1975, стр. xxxi). Однако, как и у Сартра, у итальянского филолога-философа, хотя и по-разному, возникает разрыв между политической платформой и теоретическими категориями. Верно, что, ссылаясь на Ленина, он признает законность «настойчивости национальных требований» против гнета империализма и без колебаний поддерживает борьбу вьетнамского народа против американского империализма; Однако с другой стороны, он бросает тяжелую тень подозрения на национально-освободительные движения, когда ассимилирует «расовую ненависть и конфликт между нациями» (Timpanaro 1970, стр. 216 и 16). Да, индивид «может чувствовать, в результате мистифицирующих идеологий, национальную, религиозную, расовую солидарность, солидарность надклассовую», но в любом случае это именно «мистифицирующие идеологии», которые пытаются скрыть «противоречивость расы и нации как биолого-культурных категорий» (Тимпанаро 1970, с. 184 и 23). На самом деле, мы увидели, что стремление угнетенного народа к национальному искуплению может хорошо сочетаться с универсалистским пафосом, который ставит под сомнение высокомерие, часто окрашенное расизмом, демонстрируемое властью колониального господства. Страстная антиколониальная приверженность Тимпанаро противоречит разработанной им теоретической платформе на нескольких уровнях. Он берет марксистский тезис об исчезновении государства и даже еще больше радикализирует его, явно ссылаясь на анархизм Бакунина (Timpanaro 1970, стр. xxi-xxii). Ожидание исчезновения всех норм, само по себе нереалистично, вступает в прямое противоречие с военной и/или экономической борьбой народов, стремящихся избавиться от колониального господства и создать и утвердить себя в качестве независимых национальных государств. Неотложность экономического и технологического развития, являющегося важнейшим условием реальной независимости, влечет за собой (в Китае, Вьетнаме, а в настоящее время и на Кубе) открытие рынка и уступки национальной буржуазии (чья предпринимательская и управленческая компетентность необходима) и международной (чье согласие необходимо для доступа к самым передовым технологиям). Однако Тимпанаро формулирует критический суждение о политике, которая в Советской России положила конец так называемому военному коммунизму: «НЭП, по его [Ленина] замыслу, должен был быть лишь временной «передышкой». А после его смерти это стало непреходящей реальностью» (Тимпанаро 1970, стр. xvii). Филолог-философ, похоже, мечтает не только об исчезновении нации и государства, но и об исчезновении рынка, имея в виду мессианское и анархическое видение посткапиталистического общества.

15. Изоляция Лукача Приравнивая нацию к расе, Тимпанаро оказывается перед дилеммой, из которой нет выхода: либо нация относится к биологии (точно так же, как раса, о которой говорят теоретики биологического расизма), либо, как только это неудачное видение отвергнуто, остается только констатировать «непоследовательность» самой нации. В любом случае, здесь нет места национальному и колониальному вопросу. Мы могли бы сказать вместе с покойным Лукачем (1971, т. 1, стр. 3): «либо социальное бытие не отличалось от бытия вообще, либо оно рассматривалось как нечто радикально иное, уже не имеющее характера бытия вообще». Итак, мы подошли к западному философу, который, наряду с Грамши, наиболее интенсивно сравнивал себя с Лениным. Верно, что великий молодежный текст «История и классовое сознание» не уделяет никакого внимания колониальному и национальному вопросу. И даже в отношении его зрелых трудов наводит на размышления тот факт, что исторический баланс периода с 1789 по 1814 год, то есть от свержения Старого режима до Реставрации, составлен без каких-либо ссылок на отмену рабства черных в колониях (Туссеном Лувертюром и Робеспьером) и его повторное введение (Наполеоном). И все же очень важно, что в посвященной Ленину книге 1924 года точно проанализирована и описана революционная роль «народов, угнетенных и эксплуатируемых капитализмом». Их борьба является неотъемлемой частью мирового революционного процесса: сурова критика тех, кто в поисках «чистой пролетарской революции» пренебрегает колониальным и национальным вопросом и в конечном итоге теряет из виду революционный процесс в его конкретности (Лукач 1924, с. 41 и 45). Благодаря вниманию, которое он уделяет колониализму и присущему ему варварству, венгерский философ далек от идеалистического преображения либерального Запада, к которому неоднократно скатываются Блох, Хоркхаймер, Адорно. Он обращает внимание на осуждение Марксом «рабства Ирландии», осуществлявшегося Британской империей, и сетует на то, что это осуждение не нашло отклика в «английском рабочем движении того времени» и во Втором Интернационале (Лукач 1924, стр. 43). К сожалению, следует добавить, что даже тезис (который Лукач заимствует у Ленина) о центральной роли колониального и национального вопроса в мировом революционном процессе не вызвал особого отклика в западном марксизме. Несмотря на разнообразие позиций — от убежденного антиколониализма, но с зачастую хрупкой теоретической платформой, до открытого проколониализма, — западный марксизм в целом не смог принять участие в глобальной антиколониальной революции. 2 См. Losurdo 2005, гл. X, § 3 (за дегуманизацию чернокожих и китайцев); Лосурдо 2013, гл. III, 2 и XI, 5 (для Санто-Доминго-Гаити); Лосурдо 2010, гл. III, § 10 (для Амритсара); Лосурдо 2002, гл. xxvii, § 7 и Losurdo 2007, гл. III, § 5 (для недочеловека/Untermensch).

IV. Триумф и смерть западного марксизма

1. С Запада приходит свет и здоровье!

Теперь мы можем лучше понять манифест, в котором Андерсон в 1976 году провозгласил превосходство западного марксизма, окончательно освободившегося от всех связей с восточным. Это год смерти Мао: за ним следует проверка сил среди претендентов или потенциальных наследников, с приходом к власти правящей группы, которая быстро ликвидирует «культурную революцию». Однако напряженность в отношениях между Китаем и Советским Союзом остается высокой. Не только социалистический лагерь, но и антиколониальный лагерь страдает от противоречий и кризисов. В Европе набирает силу «еврокоммунизм», который, явно дистанцируясь от реального социализма (полностью локализованного на Востоке), объединяет важнейшие коммунистические партии Западной Европы, действующие в Италии, Франции и Испании. Даже слева распространяется религия Запада: ex Occidente lux et salus! Таким образом, получает свое воплощение тенденция, проявившаяся уже сразу после Октябрьской революции. В то время как в России еще бушевала гражданская война, лидер итальянских реформаторов Филиппо Турати упрекал последователей большевизма в том, что они упускают из виду «наше огромное превосходство в гражданской эволюции с исторической точки зрения» и, таким образом, предаются «увлечению» «восточным миром по сравнению с западным и европейским миром»; они забыли, что русские «Советы» были для западных «парламентов» тем же, чем варварская «орда» была для «города» (Турати 1919а, стр. 332; Турати 1919б, стр. 345). Первое из двух сочинений лидера реформаторов, которые я процитировал, уже в названии противопоставляло ленинизм и марксизм. «Ленинизм» был синонимом восточного марксизма (грубого и варварского по определению), в то время как «марксизм» был синонимом западного марксизма (цивилизованного, утонченного и аутентичного, опять же по определению). Такое «ориенталистское» прочтение политической, социальной и культурной реальности Советской России было широко распространено на Западе. Еще до Турати, когда война еще шла, Блох (1918/1985, стр. 399) заявлял: из Советской России «не исходит ничего, кроме смрада и варварства, иными словами, нового Чингисхана, который выдает себя за освободителя народа и оскорбительно размахивает эмблемами социализма». Однако именно этот философ обратил внимание на драматическую ситуацию, сложившуюся в стране, которая была главным героем революции, даже если он возложил вину на большевиков, виновных (в глазах Блоха) в отказе продолжать борьбу вместе с Францией, Великобританией и США или на их службе. Один важный момент оставался безоговорочно признанным: Германия Вильгельма II вторглась в Россию, аннексировала обширные территории и была ответственна за колониальные резню (см. выше, гл. II, § 4). Однако признание трагизма чрезвычайного положения не подорвало ориенталистского прочтения революции и большевистской власти. Десятилетие спустя Каутский (1927, т. 2, стр. 434) с сожалением отмечал: «Города России все еще пропитаны восточной сущностью». Конечно, в этом рассуждении была доля правды. Страна, ставшая главным героем Октябрьской революции, не имела истории конституционализма. Однако поддержка, оказываемая либеральным Западом сначала царскому самодержавию, а затем «белым» бандам, пытавшимся возродить это самодержавие или установить военную диктатуру, игнорировалась или подавлялась. Не было также никаких ссылок на весьма шаткое геополитическое положение страны, возникшее в результате Октябрьской революции, и на постоянное чрезвычайное положение, введенное в ней тем или иным образом.

эта сила либерального Запада. Блох не осознавал фундаментального противоречия: с одной стороны, он призывал к либеральному и парламентскому развитию режима, рожденного Октябрьской революцией; с другой стороны, оно требовало продолжения войны, которая в силу своей внутренней жестокости и варварства, а также того факта, что она теперь встречала сопротивление подавляющего большинства населения, могла вестись только беспощадными диктаторскими методами. Что касается Каутского, то не случайно он ссылался на «восточную сущность», а не на историю и географию. Это был эссенциалистский подход, сохранившийся с течением времени. Еще в 1968 году, когда война, развязанная Соединенными Штатами во Вьетнаме, обнажала весь свой ужас, Хоркхаймер (1968a, стр. 138) вместо того, чтобы возмущаться американской и западной жестокостью, объяснял Сталина, Мао и «тоталитарный аппарат», который они привели в действие, «коллективной жестокостью, практикуемой на Востоке». В том же году, признавая (как мы знаем) «огромную агрессивную силу» капитализма-империализма, заставлявшую страны, против которых он направлен, «отчаянно» защищаться, Маркузе говорил о «восточном тоталитаризме», используя в основном эссенциалистскую категорию. Не ссылаясь ни на какое сложное геополитическое положение Советского Союза или Китая и игнорируя теоретическую ограниченность Маркса (западного философа, мало интересующегося проблемой ограничения власти, поскольку порой склонного к мессианским ожиданиям исчезновения государства и власти как таковой), категория «восточного тоталитаризма» относила недостаток демократического развития этих стран исключительно на счет мифического Востока. Западный марксизм продолжал испытывать влияние идеологии холодной войны до самого конца: Джордж Ф. Кеннан, великий американский теоретик политики «сдерживания», также мотивировал ее необходимостью держать под контролем «восточный менталитет» (в Hofstadter 1958, vol. 3, p. 414). Действительно, в западном марксизме ориенталистский подход пережил холодную войну: мы увидим, как Жижек изображает Мао Цзэдуна как деспота, столь свирепого и капризно кровожадного, что это вызывает в памяти стереотипы самого грубого ориентализма (ниже, гл. V, § 2). В этом контексте успех книги Андерсона был совсем неудивителен: бросив восточный марксизм и страны, которые он вдохновил, на произвол судьбы, западный марксизм избавился бы от чего-то, что подрезало ему крылья и мешало ему высоко летать. В действительности успех и даже триумф западного марксизма и еврокоммунизма оказались недолговечными; Смерть быстро настигла их обоих.

2. Культ Арендт и устранение связи колониализма и нацизма Пренебрежительное нежелание понимать происходящее на Востоке в отношении антиколониальной революции и посткапитализма уже некоторое время готовило почву для идеологической капитуляции. Рассмотрим благоговейный культ, который в определенный момент был оказан философу, который, несмотря на то, что начинал с крайне левых позиций, в конечном итоге заклеймил Маркса как врага свободы и вдохновителя коммунистического тоталитаризма. Я имею в виду Ханну Арендт, которая в настоящее время находится в авантюрном родстве с Розой Люксембург (Haug 2007, стр. 181-82 и 196) и является одним из основных авторов «Империи», самой успешной в СМИ книги о западном марксизме! И без того слабые связи западного марксизма с мировой антиколониальной революцией были полностью разорваны. В течение длительного времени, особенно среди колониальных народов или народов колониального происхождения, борющихся за освобождение, существовало осознание тесной связи между нацизмом и колониальной традицией. Через год после возникновения Третьего рейха Дюбуа (1934/1986, стр. 1243) сравнил расовое государство, которое Гитлер строил в Германии, с расовым государством, которое уже давно существовало на американском Юге, и с режимом превосходства белой расы, а также колониального и расового господства, которое Запад в целом насаждал во всем мире. Опубликовав свою автобиографию несколько лет спустя, афроамериканский автор повторил важный момент: «Гитлер является поздним выразителем, грубым, но последовательным, расовой философии белого мира»; поэтому американская и западная демократия в целом не пользовалась доверием, поскольку основывалась на исключении как «низших классов», так и, прежде всего, «цветных народов Азии и Африки» (Дюбуа 1940/1986, стр. 678). Примечательно, что связь между Третьим рейхом и стоявшей за ним колониальной традицией иногда подчеркивалась посредством обращения к категории «тоталитаризм». В 1942-43 годах, дистанцируясь от насильственных методов, в которых обвинялось коммунистическое движение, афроамериканский активист крайне левых взглядов (Рэндольф) подчеркнул важный для него момент: в отношении нацистской Германии, колониальной и расовой империи, которую Япония пыталась навязать Китаю и которую Великобритания была полна решимости сохранить в Индии, а также режима превосходства белой расы, который продолжал характеризовать Юг США, можно было говорить о «гитлеризме», о «расизме», но также и о «тоталитарной тирании». Международная ситуация характеризовалась борьбой «цветных рас» против различных «империализмов» и различных форм «расизма» и «тоталитарной тирании» (Капур 1992, стр. 107, 109 и 112). «Тоталитаризм» представлял собой власть так называемых высших рас над цветными народами и колониальным миром. Занимая эту позицию, Рэндольф имел в виду Ганди, лидера движения за независимость, который фактически заявил в интервью 25 апреля 1941 года: «В Индии у нас гитлеровское правительство, хотя и замаскированное в более мягких выражениях» (Ганди 1969-2001, т. 80, стр. 200). Этот способ рассуждения имел тот недостаток, что не придавал должного значения различиям, существующим между различными сравниваемыми политическими реальностями, но справедливо подчеркивал общую черту: идею расовой иерархии, идею, согласно которой народы, заклейменные как «низшие расы», были предназначены природой и Провидением подвергнуться господству белой или арийской расы. И именно эта идея подтолкнула Гитлера к созданию «Немецкой Индии» по образцу Британской Индии или к поиску в Восточной Европе Запада или Дальнего Запада для покорения и колонизации по американскому образцу. Даже после окончания Второй мировой войны среди афроамериканцев широко распространено мнение, что режим превосходства белой расы, все еще действующий на юге США, связан с Третьим рейхом. Эпизод, произошедший в те годы в Нью-Йорке, сам по себе красноречив, и Арендт описала его в письме Карлу Ясперсу от 3 января 1960 года, хотя она не до конца осознала его значение: «Всем старшим классам средних школ Нью-Йорка была задана тема: представить

способ наказать Гитлера. И вот что предложила чернокожая девушка: его следует одеть в черную кожу, а затем заставить жить в Соединенных Штатах» (в Young-Bruehl 1982, стр. 361). В свежей и наивной манере эта искренняя чернокожая девушка вообразила своего рода закон возмездия, согласно которому ответственные за расистское насилие нацистской Германии были вынуждены, как чернокожие, терпеть унижения и угнетение со стороны режима превосходства белой расы, который они неустанно пропагандировали и осуществляли крайне безжалостным образом. В те же годы активисты алжирской революции и ее теоретик (Фанон) вновь сравнили французскую колониальную империю с Третьим рейхом. И дело было не только в жестокости репрессий: чем был нацизм, «если не колониализмом в традиционно колониальных странах?»; да, «несколько лет назад нацизм превратил всю Европу в настоящую колонию» (Фанон 1961, с. 50 примечание и 59). Речь шла не об ориентации отдельных личностей, а о выводе, к которому пришла антифашистская коалиция: в Нюрнберге лидеры Третьего рейха были осуждены за то, что они проводили программу колониальных захватов во имя высшего права «господствующей расы», а также за то, что они во время Второй мировой войны создали гигантскую систему осушения и широкомасштабной эксплуатации принудительного труда, как «в самые темные дни работорговли» (в Heydecker, Leeb 1985, vol. 2, pp. 531 и 543). Ранняя Арендт также осознавала связь между колониализмом и нацизмом, и во время войны она определяла нацизм как «самый ужасный империализм, который когда-либо знал мир» (Арендт 1942а, стр. 193). В те годы империализм описывался с постоянным акцентом на его расистской идеологии и на конечной точке, обозначенной Третьим рейхом: это было требование разделить человечество «на высшие и низшие расы», «на расы господ и рабов, на дворянские и плебейские роды, на белых и цветных людей». «Культ расы», присущий империализму, привел к тому, что англичане стали называть себя «белыми», а немцы — «арийцами»; Это объясняло «преступления современного империализма» (Арендт 1946b, стр. 28-9). Философ была настолько далека от теории двух более или менее близнецовых тоталитаризмов, что признавала заслугу Советского Союза (в то время возглавляемого Сталиным) в том, что он «просто ликвидировал антисемитизм» в рамках «справедливого и очень современного решения национального вопроса» (Арендт 1942а, с. 193). Эта оценка была повторена три года спустя: «Что касается России, то то, на что должно обращать внимание каждое политическое и национальное движение, – ее совершенно новый и успешный способ решения и урегулирования национальных конфликтов, организации различных слоев населения на основе национального равенства – было одинаково проигнорировано как друзьями, так и врагами» (Арендт, 1945c, стр. 99). Красноречивым был и текст от января 1946 года: «В стране, которая назначила Дизраэли своим премьер-министром, еврей Карл Маркс написал «Капитал», книгу, которая в своем фанатичном рвении к справедливости питала еврейскую традицию гораздо эффективнее, чем успешная концепция «избранного человека избранной расы»» (Арендт 1946а, стр. 121). Противостояние двух идеально-типичных фигур иудаизма звучало как косвенное противопоставление Советского Союза, который никогда не переставал ссылаться на Маркса, и Великобритании, которая вместе с Дизраэли подпитывала идеологию, типичную для империализма (и самого нацизма). В любом случае, на повестке дня стояла борьба за то, чтобы раз и навсегда искоренить корни фашизма. Необходимо было решить «нерешенную колониальную проблему» и проблему «превосходства белой расы», а также проблему соперничества «между империалистическими странами». Короче говоря: «На этот раз фашизм побеждён, но мы ещё далеки от уничтожения основного зла нашего времени. Его корни все еще сильны и носят название антисемитизма, расизма, империализма» (Арендт 1945б, стр. 45 и 48). Поражение, нанесенное Третьему Рейху, еще не стало окончательным решением проблемы: В конце «империалистической эпохи» мы можем оказаться в фазе, когда нацисты предстанут как грубые предшественники будущих политических методов. Проводить неимпериалистическую политику и оставаться верным нерасистской доктрине становится с каждым днем все труднее, потому что с каждым днем становится все яснее, насколько тяжела для человека ноша человечности (Арендт, 1945а, стр. 23).

Эта точка зрения была решительно повторена и в следующем году: Империализм, появившийся на сцене в конце прошлого века [т. е. в девятнадцатом веке], сегодня стал доминирующим политическим явлением. Война, развязанная в апокалиптических масштабах, выявила самоубийственные тенденции, присущие всякой последовательно империалистической политике. И все же три основные движущие силы империализма – власть ради власти, экспансия ради экспансии и расизм – продолжают править миром (Арендт, 1946b, стр. 27). В конце концов. В декабре 1948 года по случаю визита в США Менахема Бегина (будущего премьер-министра Израиля) в открытом письме в «New York Times», также подписанном Альбертом Эйнштейном, Арендт призвала к мобилизации против лица, ответственного за резню в арабской деревне Дейр-Ясин, отметив, что возглавляемая им партия с ее смесью «ультранационализма», хвастовства «расовым превосходством» и террористического насилия против арабского гражданского населения была «тесно связана с национал-социалистической и фашистской партиями» (Арендт 1948, стр. 113-115). Продвигая безжалостный колониальный экспансионизм самопровозглашенной господствующей расы, Бегин следовал по стопам нацизма и фашизма. Связь между нацизмом и колониализмом также время от времени всплывала в первых двух частях «Истоков тоталитаризма», посвященных соответственно антисемитизму и империализму. Книга, опубликованная в первом издании в 1951 году, уделила много места идеологической и политической истории Британской империи: уже во время реакции на Французскую революцию Эдмунд Берк выдвинул тезис, который возвел «весь британский народ [...] в ранг аристократии среди наций»; Формировались расизм — главное «идеологическое оружие империализма» и «евгеника» — новая лженаука, направленная на улучшение расы путем принудительной стерилизации неудачников (или, возможно, путем применения более радикальных мер). Дизраэли, который с гордостью противопоставлял «права англичанина» высмеиваемым им «правам человека», придерживался этого направления мысли и который, наряду с Артуром де Гобино, был одним из двух самых «ревностных сторонников «расы»» (Арендт, 1951, стр. 224, 245-46 и 256). Учитывая эти идеологические предпосылки, в колониях начали теоретически строить и экспериментально реализовывать власть без тех ограничений, которые она имела в капиталистической метрополии для колониальных народов. Это была власть, которая имела тенденцию принимать все более тревожные формы: уже в Британской империи возник соблазн «административных расправ» как инструмента ликвидации любого вызова существующему порядку (Арендт, 1951, стр. 182, 186 и 301). Мы находимся на пороге идеологии и практики Третьего рейха. Портрет лорда Кромера, представителя колониальной власти в Египте, Арендт нарисовала не без аналогий с портретом, позднее посвященным Эйхману (печально известному нацистскому иерарху): банальность зла, казалось, нашла первое, более слабое воплощение в британском «империалистическом бюрократе», который «в холодном безразличии, в подлинном отсутствии интереса к управляемым народам» разработал «философию бюрократа» и «новую форму правления», «форму правления, более опасную, чем деспотизм и произвол» (Арендт 1951, с. 259 и 295-96). И эта форма правления, выходящая за рамки традиционного деспотизма, заставляет нас задуматься о тоталитаризме: уже у ранней Арендт можно было ощутить тенденцию использовать категорию тоталитаризма для определения связи нацизма с колониализмом. Первая модель тоталитарной власти осуществлялась над колониальными народами, которые были дегуманизированы посредством расистской идеологии, истреблены и порабощены. Картина радикально изменилась с переходом к третьей части «Истоков тоталитаризма», явно под влиянием идеологического климата, сложившегося после начала холодной войны. Суждение о Советском Союзе не было столь важным, благодаря категории тоталитаризма, которая по существу была поставлена на один уровень с гитлеровской Германией; Прежде всего, решающим фактором стало устранение связи, связывавшей Третий рейх с колониальной и империалистической традицией, последовательным и самым бескомпромиссным наследником которой он хотел быть. Наступил переломный момент. По словам ее биографа, еще во Франции и до пересечения Атлантики в 1941 году Арендт рассматривала произведение, которое она писала, «как произведение

всестороннее изучение антисемитизма и империализма, а также историческое исследование того, что он тогда называл «расовым империализмом» (Young-Bruehl 1982, стр. 193). Если быть точным, то эссе об империализме, опубликованное в «Комментарии» в феврале 1946 года, предшествовало примечание, в котором читателю сообщалось, что автор «пишет книгу об империализме». Третий рейх как «расовый империализм», как империализм, доведший до крайности расовую составляющую, присущую колониальному господству и подчинению, навязанному народам и «расам», считавшимся низшими или застрявшими на примитивной стадии общественного развития; Третий рейх как высшая стадия империализма! Именно это видение вдохновляло Арендт в годы борьбы с нацизмом и которое все еще прослеживается в первых двух частях «Истоков тоталитаризма»: именно с империализма и колониализма, именно с политических и идеологических процессов, в которых также участвовали Британская империя и другие западные державы, нужно было начать, чтобы понять зарождение и развитие нацизма и фашизма. При более внимательном рассмотрении третья часть «Истоков тоталитаризма» оказалась новой книгой по сравнению с двумя предыдущими частями и работой о «расовом империализме». В книге, изначально задуманной еще под влиянием борьбы с нацизмом, основное внимание уделялось категории империализма, роду, включающему в себя различные виды, прежде всего Британскую империю и Третий рейх (наиболее полное выражение варварства империализма); и в этом контексте позитивная роль отводилась Советскому Союзу, главному герою борьбы с нацистским империализмом и вдохновителю антиколониальных освободительных движений. В третьей части книги, опубликованной в разгар Холодной войны, на первый план вышла категория тоталитаризма, к которой теперь относились и сталинский СССР, и гитлеровская Германия; Новая структура отводила позитивную роль антитоталитарному Западу в целом, включая такие страны, как Великобритания и Франция, которые во всех отношениях все еще оставались колониальными империями. Неоднородная природа истоков тоталитаризма не ускользнула от внимания историков. Вскоре после публикации книга подверглась резкой критике со стороны Голо Манна: Первые две части работы посвящены предыстории целостного государства. Но здесь читатель не найдет того, что он привык находить в подобных работах, то есть исследований своеобразной истории Германии, Италии или России [...] Вместо этого Ханна Арендт посвящает две трети своего труда антисемитизму и империализму, и прежде всего империализму английского происхождения. Я не могу ее понять [...] Только в третьей части, ради которой все это и было предпринято, Ханна Арендт, кажется, действительно попадает в тему (Mann 1951, стр. 14). Поэтому страницы, посвященные антисемитизму и империализму, были бы в значительной степени не по теме; и все же речь шла о объяснении происхождения гитлеровского режима, который открыто стремился построить великую колониальную империю в Центральной и Восточной Европе, основанную на господстве чистой белой арийской расы. Манн не мог понять смысла Британской империи. В своей критике Арендт он также пытался привлечь Ясперса, настойчиво спрашивая его: «Вы тоже считаете, что английский империализм, в частности лорд Кромер в Египте, имеет какое-то отношение к тоталитарному государству?» (Манн 1986, стр. 232-33). Немецкий историк считал предательством свободного мира бросить тень подозрения на страну, которая больше, чем какая-либо другая, олицетворяла либеральные традиции. Ему бы следовало прочитать описание, которое выдающийся британский либеральный историк (Томас Б. Маколей) дал в середине девятнадцатого века режиму, навязанному в Индии в кризисных ситуациях правительством Лондона: это было «царство террора», по сравнению с которым «все несправедливости предыдущих угнетателей, азиатских и европейских, казались благословением» (ниже, гл. VI, § 2). И снова, несмотря на обывательское возмущение идеологов холодной войны, практика управления, существующая в колониях либерального Запада, возвращает нас к тоталитаризму. Неоднородный характер «Истоков тоталитаризма» был отмечен другими историками, которые обратили внимание на искусственные попытки сделать «советский коммунизм эквивалентом

тоталитарный нацизм», например, путем изобретения большевистского панславизма, который был бы аналогом нацистского пангерманизма (Х. Стюарт Хьюз в Gleason 1995, стр. 112); В целом, «в отношении сталинизма книга менее удовлетворительна», и здесь становится очевидным отсутствие «ясной теории» «тоталитарных систем» (Кершоу 1985, стр. 42). Точнее: «в нескольких отрывках анализ Советского Союза, кажется, был механически сделан похожим на анализ Германии, как будто он был вставлен позже из соображений симметрии» (Глисон, 1995, стр. 112). Да, книга Арендт о тоталитаризме на самом деле «по сути является объяснением прихода к власти нацизма, а темы, рассматриваемые в первых двух частях – антисемитизм и империализм соответственно – имеют мало общего с природой советской власти»; уместно попрощаться с категорией «тоталитаризма», которая ставит своей целью лишь ликвидацию СССР посредством искусственного, но «убийственного» «сравнения» с гитлеровской Германией (Кершоу 2015, с. 525 и 334 и далее). Несмотря на неоднородность книги, если для Голо Манна речь шла о том, чтобы отбросить как не соответствующие теме первые две части, которые, наряду с антисемитизмом, обвиняли колониализм и империализм, то для цитируемых далее историков было необходимо принять во внимание искусственный и идеологический характер третьей части, которая, приспосабливаясь к идеологическим и практическим нуждам холодной войны, лихорадочно пыталась приблизить Советский Союз к Третьему рейху. А теперь давайте прочитаем «Империю», ключевой текст западного марксизма: «Трагическая ирония судьбы заключается в том, что в Европе националистический социализм в конечном итоге стал напоминать национал-социализм» (Хардт, Негри 2000, стр. 115). Подводя итоги первой половины двадцатого века, оба автора абстрагировались от столкновения колониализма и антиколониализма или между подтверждением и отменой колониального рабства и присоединились к позициям западных сторонников холодной войны, приверженных криминализации коммунизма, оправданию или сведению колониализма и империализма к мелочам.

3. Третий рейх от истории колониализма до истории безумия В первоначальном подходе философа связь между империализмом и антисемитизмом, а также между антисемитизмом и антикоммунизмом также была очевидна: «расовые империалисты» были вынуждены рассматривать евреев как инородное тело, обвиняемое в том, что они «организованы на международном уровне и связаны друг с другом кровью» (Арендт 1946b, стр. 34); их обвиняли как «этнических представителей Коммунистического Интернационала», который, в свою очередь, был заклеймен как инструмент «всемирно-еврейского заговора сионских мудрецов» (Арендт 1945б, стр. 44-5). Это были годы, когда Арендт (1942b, стр. 27-33) негативно противопоставляла Герцля другой великой фигуре еврейской культуры, а именно Лазару. В отличие от первого, второе движение пыталось содействовать освобождению евреев не путем вырывания некоторых колониальных уступок у великих держав того времени, а скорее путем включения борьбы евреев и других угнетенных народов, борьбы против антисемитизма и борьбы против колониального расизма в общий революционный проект антиколониальной и антиимпериалистической ориентации. С другой стороны, Гитлер был непримиримым врагом как антиколониальной революции, так и эмансипации евреев. Самое чудовищное преступление Третьего рейха — убийство евреев — также было помещено в этот контекст. Характерными чертами империализма были притязания на соблюдение «естественного закона» права сильнейшего и тенденция к «истреблению «низших рас, которые не достойны выживания»» (Арендт, 1945а, стр. 23). Необходимо было иметь в виду, что «истребление туземцев» было «почти нормой дня», когда речь шла о создании «новых колониальных поселений в Америке, Австралии и Африке» (Арендт, 1950, стр. 9). Хотя это убийство евреев было беспрецедентным по своей систематичности, его корни, тем не менее, уходят в историю, полную геноцидов, в историю колониализма и империализма. Можно добавить, что в этой истории истребление не только было реализовано, но и открыто теоретизировано. В конце девятнадцатого века, наблюдая за волнениями, которые начинали ощущаться среди колониальных народов, видные деятели и круги поддались искушению геноцида. Теодор Рузвельт (1894/1951, стр. 377) писал: если «одна из низших рас» нападет на «высшую расу», последняя сможет ответить только «войной на истребление»; как «крестоносцы», белые солдаты были призваны «убивать мужчин, женщин и детей». Конечно, протесты будут, но их будет легко подавить, если власть или «контроль белых» окажутся под угрозой. Фактически, несколько лет спустя движение за независимость Филиппин, ставших колонией США после победоносной войны с Испанией, столкнулось с систематическим уничтожением урожая и скота, массовым заключением населения в концентрационные лагеря с высоким уровнем смертности и даже убийством всех мужчин старше десяти лет (Losurdo 2015, chap. V, § 5). Заявление Рузвельта породило вопрос: какая судьба ждала тех, кто подстрекал «низшие расы» к восстанию против «власти белых» или «контроля белых»? Проблема стала актуальной с Октябрьской революцией и ее призывом к «рабам колоний» разорвать цепи. В 1923 году, забивая тревогу о смертельной опасности, которую большевистская агитация и восстание цветных народов представляли для цивилизации и господствующего на планетарном уровне господства белой расы, американский автор Лотроп Стоддард, уже известный по обе стороны Атлантики, подчеркивал выдающееся положение, которое евреи занимали «в «офицерском корпусе» большевистского и антиколониального восстания». Да, начиная с Маркса, они играли ведущую роль в «революционном движении»; Их «деструктивная критика» сделала их «превосходными революционными лидерами», что подтвердила, в частности, Октябрьская революция и