Чтение онлайн

Св. икона явилась во время татарских набегов на Украину. Один крестьянин, житель села Озерянки, однажды вышел на луг косить траву. При первом ударе косы, к его ужасу послышался человеческий стон. Косец, нагнувшись, увидел свечку, горящую пред образом Божией Матери. Изображение, написанное на холсте, от удара косы разрезалось на две половины. Крестьянин с благоговением взял обе половины и свечу, принес домой и поставил ее вместе с другими иконами; на другое утро он к своему удивлению увидел, что обе половинки так крепко соединились, что едва остался след (этот след и доселе виден на иконе). С этих пор от иконы начали совершаться чудеса.

В Украину эту икону принесли из-за Днепра, из Чермной Руси. Это думают потому, что икона имеет сходство с чудотворной Ченстоховской иконой, которую уважали во всей юго-западной Руси (только меньше ея), потом написана на холсте (как обыкновенно делается на Западе) и уже после была наклеена на кипарисную доску.

Эта св. икона находилась в Озерянской пустыни до уничтожения обители, – вообще до тех пор, пока в пределах одной теперешней Харьковской епархии было уничтожено до 20 монастырей, т. е. до конца прошлого столетия. Тогда ее перенесли на время в Куряжский монастырь, а когда и эта обитель была закрыта – в город Харьков в Покровскую училищную церковь, где она находилась около 8 лет. Но, в начале настоящего века, когда Куряжский монастырь был снова выстроен, то, по просьбе братии Куряжской обители, св. икону ей возвратили и с этого времени она там находится и доселе. На поклонение этой иконе приходит множество народа из Харькова и окрестных селений. Монастырь стоит на горе. Св. икону, из Преображенской церкви, стоящей внутри монастыря, в которой летом бывает служба, для богомольцев сносят для молебна в церковь пр. Онуфрия, устроенную на роднике под горою. Родник находится под самым престолом, от него проведена под полом церкви чугунная труба; эта вода проходит в недалеко устроенный купальни – мужскую и женскую, из которых многие получали исцеление от разных болезней. Из купален вода течет в виде ручья под монастырем. Освятив воду, священнослужащие иноки опять относят икону в Преображенскую церковь по лестнице, устроенной из дикого камня, на 100 саженях, осененной деревьями, снабженной площадками и имеющей в ширину 4 аршина. [72] В 1843 г. по просьбе жителей Харькова, Святейший Синод, с Высочайшего соизволения, разрешил чудотворный образ Озерянской Богоматери с крестным ходом на зиму переносить в город, а весною относить в монастырь. Поэтому крестный ход из монастыря бывает два раза в год: 30 сентября под храмовой праздник главной Крестовой церкви Харьковского архиерейского дома, в которой св. икона находится всю зиму; и 22-го апреля под храмовой праздник теплой церкви Куряжского монастыря. Оба раза крестный ход сопровождает множество народа, как из Украйны, так и из смежных стран.

Св. икона имеет в длину немного более 9, в ширину 7/2 вершков; украшена ризою из чистого червонного золота старинной работы. Эта риза в 20 годах нынешнего столетия возобновлена генеральшею Глазеназ [73] . Чтобы иметь понятие о перенесении иконы, мы здесь опишем первое обратное перенесение её в монастырь в 1845 г.

За три недели до крестного хода жители города начали прощаться с иконою. Покровский храм с утра до вечера был переполнен народом, желающим воздать Божией Матери последнее поклонение пред Её отшествием из города. Так много было желающих видеть св. икону у себя в доме, особенно на Пасхе, что невозможно было всех удовлетворить; нужно было служить по домам не только все дни, но и ночи. День крестного хода приходился в неделю Фомину. Жители окрестных сел и многие из Курской губернии начали собираться к Покровскому собору еще с пятницы Светлой недели. Накануне соборный двор был полон. Погода, доселе ненастная, в этот день была ясная. Чтобы по возможности все могли слушать под праздник всенощную, она совершалась не только в верхнем летнем соборе, где стояла икона, но и в нижнем. Всенощную совершал сам преосвященный и помазывал всех находящихся в церкви елеем от св. иконы. Утром в день хода литургия была совершена ранее обыкновенного, чтобы прибыть в Куряжский монастырь до начала всенощной. Во время литургии знамя Харькова было поставлено подле балдахина, под которым стояла икона. Тотчас после литургии служили молебен пред иконою Богоматери. Потом после коленопреклоненной молитвы, ее подняли с аналоя и передали для несения губернатору и губернскому предводителю дворянства. Участвовавшие в процессии стояли в надлежащем порядке за церковью. Как только вынесли икону из церкви, медленно начался ход. На пути пред церквами было совершено с нарочно устроенных посреди улиц амвонов, осенение образом Богоматери. Несшие св. Икону постоянно должны были уступать один другому честь нести святыню. Пред выходом на вершину холодной горы, ее опять передали губернатору и предводителю дворянства, которые внесли ее на амвон, где принял ее преосвященный и передал двум из почетнейших Протоиереев. По совершении молебного пения и обычного многолетия город с окрестностями в последний раз был осенен св. иконою, при пении певчими: «Пресвятая Богородице, спаси нас!» После этого преосвященный передал икону настоятелю Куряжского монастыря с братиею, которые стояли, ожидая этого у подножия амвона, с противной городу стороны. Почетнейшие из граждан, сопровождаемые своим начальником, подняли балдахин Богоматери и несли его, пока не скрылся из глаз город, уступив потом место другим. Далее к монастырю икону сопровождал настоятель монастыря с братиею, окружным сельским духовенством и множеством народа. Когда процессия приблизилась к подножию горы, где стоить монастырь, преосвященный, сопровождаемый 12 священниками, вышел из монастырских ворот и, кадя пред иконою, осенил ею монастырь и все его окрестности. По входе в церковь была прочтена молитва с коленопреклонением, возглашено многолетие и потом св. икона была поставлена на свое место. [74]

На Песочне икону Богоматери Одигитрии нашли в 1624 г. Не далеко от Костромы в селе Саввинском жил боярский сын Емилиан Исаев Севрюг. Потеряв зрение, он более пяти лет напрасно лечился.

В 1624 г. однажды его крестьяне, пася в пустыне, называемой Игрица при реке Песочне, овец и лошадей своего господина, подошли к очень старой полуразрушенной церкви во имя св. Николая чудотворца. Слишком 50 лет она стояла в запустении с сильного мора в 1571 г. опустошившего Кострому и окрестные селения. Многие жилища остались пустыми и в них поселились звери. Войдя в церковь, пастухи увидели на престоле св. икону Богоматери с Предвечным Младенцем на руках, как будто только что написанную. Подивившись, как это в такой старой церкви явился совершенно новый образ, они помолились пред ним и, придя к своему господину, все ему рассказали. Благочестивый Емилиан, обрадованный этим, немедленно послал в Кострому за своим духовным отцом, священником Троицкого собора, Феодором, чтобы отслужить молебен. Когда священник прибыл, Емилиан с родственниками отправился в старую церковь, в которой был найден образ. Отслужили молебен с водосвятием. Когда священник святою водою кропил икону, вода вбиралась в нее, как в губку, только на очах она долго держалась, а потом потекла с очей, как струя. Священник покропил св. водою и слепого Емилиана и он тотчас прозрел. Прославляя Господа и Его Пречистую Матерь, все с радостью возвратились и рассказали о обретении иконы и чудесном исцелении. Наступил праздник положения ризы Богоматери. Жители Костромы и окрестных стран собрались к новоявленной иконе. Многие просили Богоматерь прославить Свое имя на этом месте и эта молитва скоро была услышана. Четыре жителя Костромы: Потапий, Григорий, Карп и Андрей, друг за другом привлеченные славою чудес от иконы Богоматери пришли сюда, оставив все, и поселились при ней. Долго они здесь подвизались мирянами. Иногда из Костромы и окрестных сел приходили сюда священники совершать служение. Потом они призвали к себе священноинока и им были пострижены в иночество. Благодаря пожертвованиям скоро можно было приступить к постройке церкви. На закладку церкви в пустыни собралось много народа. Между пришедшими из Костромы была одна глухая женщина Пелагея. Во время молебна Господу Иисусу, Пречистой Его Матери и чудотворцу Николаю, Пелагея, упав на колена пред чудотворною иконою Богоматери, с теплой верой и надеждой с горькими слезами просила прощения грехов и исцеления. Её молитва была услышана. Вскоре она получила исцеление и, возвращаясь домой, прославила Богоматерь.

Смоленскую икону, находящуюся на Песочне, каждый год носят в Кострому. На 9-ой неделе после Пасхи во вторник отправляется из Костромы духовенство, в сопровождении множества народа, в Песоченский монастырь; здесь служат всенощную. На другой день, отслужив литургию, духовенство и народ отправляются в Кострому с чудотворною иконою Богоматери и скоро идут, чтобы поспеть к поздней литургии в город. Икону несут одни священники. В двух деревнях, лежащих на дороге в часовнях служат молебны. Когда подходят к Костроме, в соборе начинается звон. При переправе через Волгу звонят в прибрежных приходах. Почти весь город выходит на сретение иконы. [75]

Чудотворная икона Богоматери, называемая Владимирскою, как говорит предание, была написана св. Евангелистом Лукою, еще при жизни Богоматери, на доске из того стола, за которым трапезовал Иисус Христос с Своею Матерью и Иосифом, и получила благословение от Нея Самой. Когда св. Лука принес эту икону к Богородице. Она, увидев Свое изображение, повторила пророчество: «Отныне ублажат Мя вси роди», – и прибавила: «благодать Родившегося от Меня и Моя да будет с сею иконою».

И эта благодать по слову Владычицы постоянно пребывает с Её иконою, проявляясь в бесчисленных чудотворениях.

В 450 г. при императоре Феодосии Младшем, она была перенесена в Константинополь. В половине XII века Цареградский патриарх Лука Хризоверг прислал эту святыню в Киев к великому князю Юрию Владимировичу Долгорукому [76] . Икону поставили в Вышгороде в девичьем монастыре. Скоро она прославилась чудесами.

Однажды клирики Вышегородской обители, войдя в храм, увидели, что икона сошла с своего места и стоит среди церкви на воздухе; они взяли ее и поставили на другом месте, но скоро увидели опять икону на воздухе. Слух об этом чуде дошел до князя Вышегородского – Андрея, сына Юрия Долгорукого, он пошел в церковь посмотреть на чудную икону, помолился пред нею и собираясь ехать в Суздальскую землю, взял с собою икону.

На дороге к Суздалю дошли до реки Вузы; князь послал одного всадника поискать в реке брода; едва всадник съехал с берега, завяз с конем в глубине реки. Князь, огорченный этим, со слезами стал молиться пред иконою Богоматери; вдруг всадник показался на другом берегу, не потерпев вреда. В другой раз, конь, который вез повозку священника, сопровождавшего икону из Вышгорода, сбил с себя слугу, переломил ему ноги, а жену священника топтал ногами, и схватив зубами тащил по земле до тех пор, пока она не умерла. Священник, сильно опечаленный этим, со слезами молился пред иконою Богоматери и внезапно его жена ожила, а слуга исцелился. Невдалеке от Владимира на берегу Клязьмы кони, везшие икону, неожиданно остановились и никак не могли двинуться с места. Думая, что лошади устали, запрягли других, но и эти не двигались с места. Князь в страхе пал пред чудною иконою и усердно молился. Во сне ему явилась Богоматерь и повелела поставить икону во Владимире. Выстроив здесь каменную церковь, князь на время поставил в ней св. икону, и место назвал Боголюбовым, потому что его возлюбила Богородица. Выстроив во Владимире богатый храм в честь Успения Богоматери, князь Андрей перенес в него икону Богородицы, украсил ее золотом, серебром, драгоценными каменьями и дорогим жемчугом так богато, что одного золота пошло более 30 гривен (около 30 фунтов). С этих пор икона Богоматери стала называться Владимирскою. Через некоторое время по поставлении иконы Богоматери в Успенском соборе, Великий Князь начал строить в городе Золотые ворота. Известь была не крепка, свод обрушился и задавил 12 человек. Тяжело было великому князю, потому что он себя обвинял в смерти этих людей. Со слезами пал он пред иконою Богоматери и, усердно помолившись, велел разбирать упавший свод. К изумлению всех, заваленные камнями оказались все живы. Князь Андрей, быв свидетелем многих чудес от св. иконы Богоматери, имел к ней особенную веру, и, когда отправлялся на войну, всегда брал с собою эту икону. В 1164 г., отправляясь в поход против Волжских болгар, он взял ее и крест. Пред сражением благочестивый князь подкрепил себя приобщением Св. Тайн и молитвою пред иконою Богоматери. «Всяк, уповаяй на Тя, Госпоже, – говорил он в молитве, – не погибнет. И я грешный имею в Тебе стену и покров». По примеру князя и все воины усердно молились пред иконою Богоматери, со слезами лобызали ее и с надеждою на помощь Божию отправились против врага. Болгары были разбиты, а князь далеко их преследовал. По возвращении на место битвы, князь прежде всего отслужил благодарственный молебен Богоматери. В это время от св. креста и иконы Богородицы воссиял свет, озаривший весь полк. Память об этом чуде и доселе сохраняется в празднестве Происхождения Честных Древ Креста Господня (1-го августа), которое установлено по желанию Андрея и по сношению с императором греческим Мануилом, который в этот же день видел свет от креста Господня и чудесно победил сарацин. [77]

В 1169 г. Феодор, назначенный в Константинополе в епископа Ростовского, не захотев по гордости принять благословение от Киевского митрополита, осмелился не только затворить соборный храм Владимирский, в котором стояла чудотворная икона Богоматери – Владимирская, вследствие чего прекратилось богослужение; но дерзнул хулить Богоматерь, за что был лишен сана и строго наказан.

В 1175 г. благочестивый князь Андрей Боголюбский был убит Кучковичами; во Владимире открылся мятеж; священник, чтобы прекратить его, облачась, с иконою Богоматери Боголюбской обходил улицы города; мятеж утих, стали заботиться о погребении тела Андрея и за воротами Владимира духовенство встретило его с иконою Богоматери Владимирской. По смерти Андрея, среди смут о престолонаследии, владимирцы не раз получали помощь и заступление от Богоматери и Ей Одной приписывали возвышение Владимира.

Мстислав и Ярополк Ростиславичи, по молодости и неопытности, послушали совета лживых бояр и в первый день княжения во Владимире (в 1176 г.) взяли к себе ключи от Соборного Владимирского храма, а икону Богоматери отдали в Рязань князю Глебу. Но скоро Глеб с покорностью возвратил во Владимир чудотворную икону.

В 1237 г. татары осадили, взяли Владимир, сожгли и разграбили Соборный храм, а также и с Чудотворной иконы сняли драгоценный оклад, но икона не потерпела вреда ни от рук врагов, ни от огня и вскоре была опять украшена Великим Князем Георгием Ярославичем. В 1395 г. Владимирскую икону перенесли в Москву, чтобы спасти столицу и все государство от нашествия татар. Тамерлан с огромным войском вступил в Россию и дошел до Дона, наводя на всех ужас своими опустошениями и жестокостью. Московский Великий Князь Василий Дмитриевич решился встретить его с войском на берегах Оки. Но единственно только надеясь на помощь Божию, Князь послал в Москву к Митрополиту Киприану повеление принести из Владимира в Москву чудотворную икону Богоматери Владимирской. Митрополит с радостью исполнил приказание князя, тотчас послал во Владимир важнейших лиц из духовенства Московского Успенского Собора. Между тем в Москве народ был целый день в храме, священники служили молебны о князе и войске, сам митрополит почти не выходил из церкви. Когда посланное во Владимир духовенство подошло с чудотворною иконою к Москве, митрополит, епископы и все духовенство города, в облачении, в сопровождении великокняжеского семейства, бояр и множества народа встретили икону на Кучкове поле. Народ со слезами обратился к Богородице с следующей молитвой: «Мати Божия! спаси землю Русскую!» И Матерь Божия спасла ее. В тот день, когда в Москве встретили икону Богоматери Владимирской, Тамерлан задремал в своем шатре и увидел чудный сон: с вершины громадной горы шло множество святителей с золотыми жезлами в руках, а над ними Жена в лучезарном сиянии неописанной красоты и величия, окруженная множеством молниеобразных воинов. Грозно взглянув на Тамерлана, Она приказала ему оставить пределы России; как только Она сказала, молниеобразные воины, окружавшие Ее, устремились на Тамерлана. Тамерлан в страхе проснулся. Созвав вельмож, он спросил: «Что значить это страшное видение?» Мудрейшие из них отвечали, что Жена, виденная им, Матерь Бога Христианского, заступница русских. «И так мы не одолеем их», – сказал Тамерлан и велел отступать. Великою радостью для русских была весть о неожиданном удалении Тамерлана. «Не наши Воеводы прогнали его, – говорили все, – не наши воинства устрашили его, но невидимая сила послала на него страх и трепет; гневом Божиим гонимый удалился он из земли Русской». С чудотворною иконою встретили Митрополит и духовенство Великого Князя, когда он возвращался из похода. Едва Великий Князь увидел эту святую икону, пал пред Нею и со слезами благодарил Ее за спасение не только Москвы, но и всей России. «Нельзя не пасть до земли в благодарном духе пред Матерью Божиею, – говорит Иннокентий Херсонский, – помыслив о том, что было бы с нашим отечеством, если бы от него дивным заступлением Её не была отвращена ужасная туча Тамерланова. Нынешнее благоденствие России еще было бы замедлено на целые века; и кто знает? может быть, мечом завоевателя был бы положен конец самому нашему бытию государственному. Посему достойно и праведно петь и величать небесную Заступницу нашу, тем паче, что Она не на сей только раз явила Себя покровительницею нашего отечества. Ибо всегда, как токмо оставляли нас силы и средства естественные, как только приближались мы к самому краю бедствий и теряли всякую надежду, кроме упования на помощь свыше, Богоматерь являла Свою дивную помощь, так что повесть о прошедшей судьбе нашего отечества есть вместе изображение чудес, сотворенных для него Материю Божиею. [78] В память этого чудного заступления Богоматери, на месте сретения Её иконы решили построить церковь и монастырь, который и назван Сретенским. Тогда же было установлено праздновать 26-го августа, как день избавления России, с крестным ходом в Москве из Успенского Собора в Сретенский монастырь.

Есть сказание, что когда Тамерлан удалился из пределов России, жители Владимира просили Князя возвратить им икону Богоматери. Великий Князь отвечал, что не может исполнить их просьбу, потому что, почитая эту икону защитницею России, признает более приличным иметь ее у себя в Москве. Жители Владимира второй раз прислали с просьбой к Князю, указывая на ропот народа. Великий Князь велел дерзких просителей взять под стражу, а во Владимир отправить чиновника для открытия и наказания недовольных. Но Матерь Божия избавила от наказания неразумно грешивших из усердия к Её иконе. В следующую ночь, при наступлении утрени, пономарь, придя в Успенский собор, увидел две иконы Богоматери, стоящие рядом, совершенно сходные между собой не только по изображению, но и по внешнему украшению. Свидетелями этого чуда были церковный причт, многие миряне, пришедшие в церковь, Великий Князь и Митрополит. Видя в этом новое милосердие Богоматери, они прославили Царицу Небесную и, призвав бывших под стражею граждан Владимира, предложили им выбрать какую угодно икону. После молебна Владимирцы со слезами просили прощения в своей дерзости. Великий Князь в день отправления жителей Владимира, после литургии и молебна, взяв икону Богоматери, в сопровождении духовенства, донес ее до вновь созидаемого Сретенского монастыря и там передал ее радостным Владимирцам [79] .