Этап духовного развития высшей личности
Шрифт:
Таким образом, именно причины и условия порождают желание причинить зло, а оно побуждает к вредным поступкам, причиняющим другим страдания. Следовательно, тот индивид не имеет ни малейшей свободы воли. Ведь он сам находится под властью клеш: является как бы их рабом.
Если же [у вредителя] вообще нет никакой свободы воли, – если его заставляют причинить вред другие, то тем более не следует сердиться.
Например, когда в кого-то вселяется злой дух, беря над ним власть, то он, желая причинить зло, избивает благодетеля или иначе [вредит] изгоняющему из него [злого духа]. Но тот понимает: «Он это делает не по своей воле, а по воле злого духа», – и, ничуть не сердясь, старается избавить его от злого духа. Это же должен понимать и бодхисаттва, когда вредитель причиняет ему зло: «Он это делает по принуждению злого духа клеш», – и, ничуть не сердясь, пусть подумает: «Я должен усердствовать в деяниях бодхисаттв, чтобы избавить его [и подобных] от клеш.» По этому поводу сказано и в «Четверосотнице»:
"Как врач не поддается гневу из-за действий
того, в кого вселился злобный дух,
так и на клеши Муни смотрит, понимая:
«Ведь нет людей, свободных от аффектов-клеш!»"
И наставник Чандракирти сказал:
"Здесь вовсе не порок живых существ:
здесь виноваты лишь присущие им клеши", –
к такому выводу путем анализа придя,
разумные сердито никого во зле не обвиняют."
Хотя во «Введении в практику» представлено много доводов, но именно эти наиболее убедительны и служат сильным противоядием от гнева. И хотя в «Уровнях бодхисаттв» говорится о терпеливом перенесении вреда с помощью одного только помышления о Дхарме, – это, по сути, одно и то же. Поэтому вновь и вновь созерцайте эти [доводы], пока они не убедят вас.
Преодолевайте гнев еще и такой мыслью: «Если бы эти [существа] обладали свободой воли, они совсем не подвергались бы страданию: поскольку они не хотят страдать и были бы вольны не [страдать]. Кроме того, когда их приводит в смятение сильная клеша, они могут, хотя и очень лелеют себя, причинить зло даже себе: повеситься, прыгнуть в пропасть, поранить себя шипом, оружием и т.д.; совершенно отказаться от пищи и т.п., – то что уж говорить о причинении зла другим». Во «Введении в практику» (6.31) говорится:
"Итак, все обусловлено: одно зависит от другого,
и власть сама не обладает властью.
Постигнув это, гневаться не стану
ни на какую призрачную сущность."
И далее (6.33-34):
"Поэтому, когда увидишь друга иль врага,
творящего дурное, думай: "Есть
причины происшедшего", – и сохраняй
благое настроение [без гнева].
Если б мы могли осуществить все, что хотим,
то никто из телом обладающих
никогда страданья не изведал бы:
нет желающих испытывать страдание!"
И еще (6.37):
"Под властью клеш способны мы убить
самих себя, – которых нет дороже.
Так, если в этот миг [ты не щадишь себя],
то разве пощадишь кого-нибудь другого?"
(2) Нелепость [гнева, очевидная] из рассуждения о случайности или врожденности [зла]
Порок зловредности к другим у существ может быть или не быть врожденным: третьего не дано. Если он внутренне присущ, то сердиться не следует: глупо ведь гневаться на огонь из-за того, что он жжет и сжигает. Если же он случаен, тоже не следует сердиться: глупо ведь гневаться на небеса из-за того «зла», что их заволокло дымом и т.п.
Так размышляя, одолевайте гнев. Во «Введении в практику» (6.39-40) по этому поводу сказано:
"Если зловредность в природе «детей», –
гневаться будет абсурдно,
как не рассердишься ты на огонь,
природа которого – жечь.
Если ж зловредность – случайный порок,
а природа существ неизменно [добра],
тоже сердиться абсурдно: на небо
мы не рассердимся, если в дыму."
(3) Нелепость [гнева, понятная из] рассуждения о том, непосредственен вредитель или косвенен
Если сердиться на непосредственного вредителя, то следовало бы сердиться на палку и подобное, вместо человека. Если же гневаемся на косвенного вредителя, то следовало бы гневаться на гнев: ведь как человек приводит в действие палку и подобное, так и его гнев приводит к причинению зла. Как сказано [во «Введении в практику» (6.41)]:
"Если я злюсь на того, кто бьет,
а не на палку в его руке, –
то так же, раз гнев побуждает его, –
на гнев бы я должен сердиться."
Итак, как не сердимся на палку, так нельзя сердиться и на наносящего удары; а если сердимся на наносящего удары, то следует сердиться и на гнев. Не признать этого [значит] направить мысль на неправильный путь.
Убедившись же, что [этот] довод подходит ко всем случаям, ум склоняется к тому, чтобы точно так же не гневаться на ударяющего, как и на палку. При этом палка и наносящий удары не отличаются из-за отсутствия или наличия [у них] злонамеренности: это ясно из приведенного выше довода, отрицающего свободу воли [вредителя].
(4) Нелепость [гнева, следующая] из рассуждения о причине,заставляющей причинять вред
Испытываемое от вреда страдание не может возникнуть беспричинно и от несоответствующей причины. Оно возникает от соответствующей причины, а именно: от прошлых неблагих деяний. То есть вред неизбежно приносит собственная карма. Поэтому во всех случаях преодолевайте гнев, мысленно обвиняя себя самого: «За собственную вину гневаться на других нехорошо». Например, стражников ада порождает собственная карма [индивида], которого мучают. Так [и здесь]. Как говорится [во «Введении в практику», (6.42)]:
"В прошлом я сам так вредил существам.
Поэтому справедливо [теперь]
мне, причинителю зла существам,
такой же вред от них претерпеть."
И далее (6.45-47):
"Хоть «дети» не хотят страдать,
причины всех своих страданий они любят.
Поэтому, когда мне больно, – в том моя вина, –
зачем же буду на других сердиться?
На кого же сердиться? Ведь [боль] этой [жизни]
рождена моей [прошлою] кармой:
так, [она порождает] и стражников ада
и деревья с мечами листов 150 .
Мои же прежние деянья заставляют
вредителя сейчас мне вред творить.
И если в ад ведут его его поступки,
не я ли в ад его толкаю этим?"
150. Деревья с листьями-мечами растут в соответствующих адах. Cм.: т.1. «Развитие установки низшей личности», 2, б, (3).
И устами Шавопы:
«Пока говорим: „Я не виноват“, – показываем, что, по сути, [у нас] нет ни капли Дхармы.»
б. Рассуждение относительно субъекта, [показывающее], что гневаться нелепо
Если гнев на вредителя возникает из-за непереносимости страданий, то это противоречие: поскольку от того, что сейчас не можем стерпеть каких-то малых страданий, обязательно зарождается причина безмерного страдания в дурной участи. Поэтому, мысленно устыдив себя: «Какой же я глупец!», – старайтесь не давать воли гневу. Как сказано (6.73):