Этап духовного развития высшей личности
Шрифт:
"Если даже этого страдания
я сейчас стерпеть не в состоянии,
почему же гнев не унимаю, –
он же адские мученья причинит мне?!"
Причиняемые нам страдания есть результат прошлой кармы, и когда мы их переживаем, прошлая карма истощается. Если потерпим, то не накопим новых грехов и приумножим благие заслуги. Поэтому надо чувствовать благодарность к вредителю, который, как бы не обращая внимания на то, что сам нарушает Дхарму, действует для очищения наших грехов.
Как сказано в джатаке 151 :
"Коль некто, несмотря на то, что Дхарму нарушает,
своим поступком мою карму очищает, –
кто был бы более меня неблагодарен,
когда б терпение к нему не проявлял?!"
И во «Введении [в срединность]» (3.5) сказано:
"Ведь именно страдание, считаем,
плод вредоносной кармы истощает.
Так для чего же гневом или делом злым
мы будем сеять семя [много большего] страдания?!"
151. Джатакамала. Джатака №33. О буйволе. с.313.
Поэтому, как терпим пускание крови и прижигание, чтобы излечиться от тяжкой болезни, так и ради избавления от большего страдания очень полезно терпеть малое страдание.
в. Рассуждение относительно оснований, [показывающее], что гневаться нелепо
(1) Рассуждение о причинах вреда и о виновности или невиновности
[Во «Введении в практику» (6.43-44)] говорится:
"Есть две страдания причины: это тело
и грозное оружие врага.
Оружие являет он, я – это тело:
так на кого же гневаться за то?!
Я, страстью одержимый, так цепляюсь
за [это] человеческое тело,
подобное назревшему нарыву,
к которому нельзя и прикоснуться,
не вызвав острой боли. На кого же
мне гневаться, коль делают мне больно?"
И далее (6.67):
"Когда одни вредят по заблужденью,
другие ж гневаются, тоже заблуждаясь:
кто виноват из них, кто прав, – как рассудить?"
(2) Рассуждение о принятом на себя [обязательстве]
Укрепляйте терпеливость, размышляя так: «Если бы я был шравакой и заботился лишь о собственном благе, и то не следовало бы быть нетерпимым, гневаться, а тем более я, зародив Устремленность, принял на себя [обязательство] осуществлять благо и счастье всех существ и, устремившись к цели-для-других, забочусь о всех существах!»
И устами Потобы:
«Учение Будды – не делать зла. Если же не практикуем терпения, когда причиняют какой-то вред, то, [гневаясь], до самого корня нарушаем, повреждаем Учение и, следовательно, отступаем от обета. Когда таким образом Учение в корне нарушено, у нас не остается общей Дхармы, а отступление от своего обета – наше собственное падение.»
И еще [он сказал]:
«Если расседлываемый як трясет [от нетерпения] задом и прыгает, то седло бьет ему по ногам. Если же он расслаблен, то подхвостник легко отпадает. Так и мы, если не проявляем „расслабленности“ по отношению к вредителю, а противоборствуем ему, – становится еще хуже.»
2. [Объяснение, почему вредителя] следует любить
От всего сердца размышляйте: "Все существа в безначальной круговерти побывали моими отцами, матерями и другими родными и друзьями. Из-за непостоянства они расстаются с жизнями и страдают от трех [аспектов] страдания 152 . Одержимые злым духом клеш, они разрушают свое благо этой и других [жизней]. Я должен их любить! Можно ли сердиться и отвечать им на зло?!"
Б. Преодоление нетерпимости к тому, что [вредитель] препятствует уважительному отношению [ко мне со стороны окружающих] и подобному, а также проявляет презрение и остальные из трех 153 .
Разделим материал [на две] части, из которых первая –
152. Т.е. страданий мучения, изменчивости и обусловленности. Подробнее см.: т.2. 2.I, 1, 3. «Размышление о трех [аспектах] страдания».
153. См. ниже, пункт В. 2.
1. Преодоление нетерпимости к созданным [вредителем] препятствиям похвалам и остальным из трех [подобных вещей]
[Здесь] три [пункта]: а. Размышление о том, что похвалы и подобное не являются достоинствами; б. Размышление о том, что они ущербны; в. Вывод, что следует радоваться, когда им препятствуют.
а.
«То, что другие будут хвалить меня и моя слава широко распространится, не относится ни к одному из двух благ: ни к долголетию, здоровью и подобному в этой жизни, ни к обретению благих заслуг и подобного для другой жизни. Следовательно, унывать из-за помех этому – значит уподобиться маленькому ребенку, который оплакивает разрушающийся песчаный замок, непригодный для жилья.» Так мысленно порицайте себя и не привязывайтесь [к похвалам и тому подобному]. Как сказано 154 :
154. Во «Введении в практику», (6.90-91).
"Похвалы и почет – не заслуги и не долголетье,
не становятся силой, здоровьем иль благом для тела они.
Я ведь знаю, в чем благо;
так разве благое найдешь в них?!"
И далее (6.93):
"Когда рушатся замки из песка,
дети плачут, от беды изнемогая.
Так и ум мой плачет, как ребенок,
если похвалы и славу отнимают."
б.
Размышляя так: «Похвалы и подобное склоняют ум к бессмысленным вещам, нарушают разочарованность [в Круговерти], вызывают зависть к обладающим достоинствами, сводят на нет благие дела...», – порождайте [в себе] удрученность ими. Как сказано (6.98):
"Похвалы, славословья отвлекают меня [от благого],
отвращенье к [сансарным благам] разрушают всецело,
[вызывают] к достойнейшим зависть
и благо мое разрушают."
в.
Размышляя: «Итак, воспрепятствование похвалам, моим славе, обретениям и почестям охраняет меня от попадания в дурную участь, разрубает цепи привязанностей, закрывает вход в страдание: оно – как благословение Будды», – искренне преодолевайте гнев и радуйтесь. По этому поводу говорится (6.99-101):
"Поэтому разве тот, кто причастен
к крушению славы моей и похвал, –
меня не хранит от будущих бед
и не спасает от участи горькой?!
Ведь я устремлен к Освобожденью
и не хочу оков обретений
и почестей. Разве могу я сердиться
на тех, кто от цепи спасает меня?!
Как я могу сердиться на того, кто, будто
благословенье Будды, прекословит
желанию, ведущему к страданию меня,
готового соблазну [почестей] поддаться?!"
2. Преодоление нетерпимости к презрению и остальным из трех [подобных установок]
Подумайте: «Поскольку ум бестелесен, другие в действительности не могут причинить ему вред. Но, [допустим], что вред уму – это, действительно, следствие вреда, причиненного телу. Однако презрение и подобное не могут нанести телу вред. Значит, они не вредят ни телу, ни уму, поэтому можно радоваться.»
Так преодолевайте уныние: ибо, если его преодолеть, ненависть не возникает. Об этом сказано и [во «Введении в практику» (6.52-53)]:
"Ум бестелесен, и поэтому никто
и никогда ему не может повредить.
[Допустим, что], поскольку он привязан к телу,
ему вредят телесные страданья.
Но ведь презренье, грубые слова
и порицание не повреждают тело:
так почему же разъярен ты, ум?"
Устами Шаравы:
"Сколько ни хвалили Камлунгпу, Нэузурву и Дабпу 155 , они оставались безразличными, как камни, и это приносило им счастье. Нынешние не могут устоять против похвал, и это приносит им несчастья.
Когда Шентона 156 хулили, что он такой и сякой, он говорил [себе]: «Не принесшее [еще плодов] мое оговаривание тоже должно быть искоренено: надо раскаиваться за свое прошлое злословие.»
Когда йогину Шейрабдорчже [пожаловались]: "Хотя мы держим в тайне, все равно [это] разглашается... люди говорят [об этом], – он сказал: «Да... о чем же еще могут говорить люди, как не о людях», – и добавил: «Надо избавляться от всякого повода для злословия.»
155. Тиб.: grab-pa. У А. Вэймана (р. 159) – Grub-pa.
156. Геше Чжамьян Кьенце утверждает, что Шентон (тиб.: gshen-ston) – не имя, но значение этого слова остается неясным. Поэтому пока что мы вынуждены сохранить этот фрагмент перевода в таком виде. Если удастся уточнить его смысл, в следующем томе будут внесены коррективы.