Этап духовного развития высшей личности
Шрифт:
И в «Хвале безграничным достоинствам» сказано:
"Ты, [Бхагаван], сказал нам, что иные
из тех, кто приобрел сознание Сугаты,
в условия гораздо хуже наших попадали.
И Ты, попав в беду, себя не унижал;
[а коль в действительной беде] нельзя сдаваться;
то людям, кто в расцвете [сил],
пристало ль малодушие являть?!"
Что касается малодушия, то оно возникает, если мы, ясно осознав, что на Пути необходимо бесчисленными способами осуществлять достоинства и избавляться от пороков, – поскольку достоинства Буддства безграничны, а результаты осуществляются соответственно причинам, – считаем, что это превышает наши [способности]. Если же наше знание о Пути ошибочно, если мы думаем, что безграничные достоинства Будды реализуются благодаря тому, что мы, упорно практикуя, гоняемся за какой-то малой частицей достоинств, – то сейчас малодушие вовсе не возникает.
Но это не благой признак: [оно не возникает] из-за ложного мнения о легкости [Пути], вследствие того, что не обретено ясное познание способа прохождения Пути, или же, если и обладаем отрывочными знаниями о нем, сами еще не брались. А когда приступаем к практике, то каждый раз, когда нам в общих чертах описывают начало, конец Пути и этапы, составляющие его протяженность, мы говорим: «Если столько всего требуется, кто же сумеет это?!» – и нам кажется лучше оставить [Путь].
Устами Шаравы:
«Бодхисаттве, пока он не приступил к практике деяний, они кажутся такими же легкими, как пуск стрелы, и поэтому малодушие вовсе не возникает. Пока еще [человек] полностью не [ознакомился] с Дхармой, он не приходит к состоянию малодушия и самоуничижения. А когда он полностью [ознакомился], малодушие и самоуничижение вполне могут возникнуть.»
Сказано весьма правдиво.
(2) Преодоление малодушия по отношению к методу достижения
Допустим, кто-то думает: «Чтобы стать Буддой, необходимо отдавать ноги, руки и прочее: так я не смогу.» Но такие страдания все равно придется переносить: ведь и не практикуя деяний, живя бесцельно, вращаясь в сансаре, переносим разрезание, расчленение, протыкание тела, сожжение и прочие неописуемые страдания, но от этого не исполняется наша цель. А тяготы подвижничества во имя Пробуждения не составляют даже малой части тех страданий и очень нужны, чтобы исполнить цель-для-себя и для-других. Об этом говорится [во «Введении в практику» (7.20-23)]:
"Когда пугаюсь я, что мне придется
кому-то руки, ноги, прочее отдать,
то страх мой оттого лишь, что не знаю
что трудно, что воистину легко.
Когда б я помнил, как [в аду] меня пилили,
бесчисленные кальпы жгли, рубили,
дырявили, – и это не смогло
помочь мне в достиженье Пробуждения.
Сегодняшние тяготы мои сравнительно малы,
но помогают мне в осуществленье Пробуждения:
как малое страдание под лезвием врача
спасает от страдания смертельного недуга.
Благодаря [перенесению ничтожных]
страданий от лекарств, лечебных процедур
болезнь уничтожается: и ради
уничтожения всех мук [круговорота]
мне надо малые страдания стерпеть."
Что касается даяния тела, то сначала это бывает страшно, поэтому сразу и давать не надо. Но, постепенно упражняясь в даянии, мы отходим от привязанности к своему телу, и, если случается большая нужда отдать [тело], когда наша сила сострадания уже велика, дать уже не трудно. Как сказано (7.24-26):
"Целитель высший для лечения не применяет
болезненных обычных процедур.
Великую, безмерную болезнь [клеш] он лечит
посредством очень мягкой процедуры:
сначала Предводитель нам «пропишет»
даянье овощей и прочей снеди нищим;
когда освоили, то постепенно, шаг за шагом,
научит отдавать и собственное тело.
Когда на тело мы научимся смотреть
так, как на овощи и прочее съестное, –
тогда подносят тело и подобные дары, –
что ж трудного в дарении подобном?!"
Итак, это сочинение убедительно опровергает расхожее мнение, что, поскольку в Колеснице парамиты необходимо отдавать тело и жизнь, – это мучительный и трудный Путь.
Ведь пока возникают мысли о трудности такого даяния, его не совершают: оно совершается лишь тогда, когда [станет] таким же легким, как жертвование овощей и подобного.
(3) Преодоление малодушия по отношению к «местопребыванию» при практике
Если возникает мысль: «Чтобы стать Буддой, необходимо добровольно перерождаться в сансаре бесчисленное множество раз, то есть подвергаться страданиям Круговерти; на такое я не способен», – размышляйте так: «Благодаря тому, что бодхисаттва, избегая проступков, уходит от причин [страдания], результаты – мучительные ощущения не возникают, а благодаря устойчивому сознаванию сансары как не имеющей собственной природы, подобной иллюзии, [бодхисаттва] не знает душевного страдания; его тело и душа исполнены блаженства; следовательно, нет повода для боязни, даже если остаться в сансаре.» Как сказано [во «Введении в практику» (7.27 – 28)]:
"Отойдя от проступков греховных,
[бодхисаттва] не знает страданий [телесных],
приобщаясь же к мудрости высшей,
он не знает уныния. Ибо причина
всех страданий души или тела –
нашей мысли ошибки и греходеянья.
От заслуги благой наслаждается тело героя,
а от мудрости дух его пребывает в блаженстве.
Отчего же досадовать полному состраданья,
даже [многие кальпы] скитаясь в сансаре для блага других?!"
И далее (7.30):
"Так кто из оседлавших лошадь бодхичитты,
опережающую и унынье и усталость,
и понимающих, что скачут от блаженства
к блаженству, малодушию поддастся?!"
Также не следует бояться задерживаться [в сансаре] безмерное время: длительность времени – не повод для уныния. Ведь мы унываем, даже когда короткое время испытываем очень большое страдание, и не унываем, когда долгое время не испытываем страдания, [ощущаем] счастье. По этому поводу сказано в «Драгоценном ожерелье» (3.25-27):
"[Нам] трудно перенесть даже короткое страдание:
что уж о длительном страданье говорить.
А [бодхисаттве], кто страданий не имеет,
[испытывает только лишь] блаженство,
какая бесконечность сможет повредить?!
Телесного страданья он не знает,
душевное – откуда же придет?!
[Но] он страданья мира сопереживает
и из-за этого в нирвану не идет.
Разумный духом не падет [от мысли]:
«Как долго Буддства [мне придется достигать]!» –
Он ради избавленья от пороков, [обретения] достоинств
усердно, постоянно [оба накопленья] собирает."
Также не падайте духом, думая: «Чтобы пробудиться, необходимо завершить неисчислимые накопления, это очень трудно, поэтому я не смогу».
Неисчислимые накопления нетрудно завершить, если, руководствуясь желанием обрести бесчисленные достоинства Будды ради бесчисленных существ, намереваясь пребывать [в сансаре] бесконечное время, дать себе клятву: «Осуществлю неисчислимые накопления:» При наличии клятвы – спим мы или не спим, блуждает наша мысль или нет – постоянно накапливаются благие заслуги, громадные, как небо. Как говорится в том же [сочинении (3.15-20)]: