Феномен колдовства в Средневековье
Шрифт:
Суды над ведьмами в 1427–1486 гг.
За этот период было проведено более ста значительных судебных процессов над ведьмами: больше, чем за предыдущие два полных столетия. Подавляющее большинство предполагаемых ведьм обвинялись в малефициуме и в ведовстве, но было рассмотрено и немало случаев чистого колдовства, из чего следует, что даже в столь поздний период малефициум не обязательно ассоциировался с ведовством. Светские суды теперь заслушивали больше дел по ведовству, чем епископальные или инквизиторские: это означает, что инквизиция была далека от монополии на преследование ведьм, хотя теоретики больше опирались на инквизиторские, чем на другие судебные процессы, поскольку отчеты инквизиторских судов были более полными. Тем не менее на некоторых светских процессах, например в Брессюире или в Вале, картина ведовства представала столь же полной, как и на более зловещих инквизиционных процессах. Какой бы влиятельной ни была инквизиция в распространении ведовской одержимости, она отражала общество, частью которого была, и от этого общества получала поддержку.
Неуклонный рост применения пыток в судах светской и духовной власти в значительной степени способствовал распространению феномена ведьм, поскольку из-за него гораздо больше людей, чем прежде, оказалось под прицелом. По мере того как растет применение пыток, наше доверие к источникам снижается. Например, массовые судебные преследования в Артуа в 1459–1460 годах были настолько откровенно сфабрикованы инквизицией путем систематического применения террора, что приговоры были, пусть и с опозданием, отменены парижским парламентом в 1491 году. Хотя продолжающаяся деятельность настоящих еретиков свидетельствует о том, что люди, практиковавшие ведовство, никуда не исчезли – действительно, усиление террора, вероятно, привело к парадоксальному усилению реальной практики, – мы вообще не можем полагаться на показания инквизиции.
Поскольку судебных процессов того периода было слишком много, чтобы рассматривать их по отдельности, мы проанализируем их, разбив на группы [443] .
Поклонение Диане не упоминается ни в одном из судебных процессов. Однако в судебных процессах, проводившихся инквизицией в Артуа, появляется новый зловещий элемент. Инквизиторы получили признания в том, что ведьмы обещали дьяволу внушать людям, будто их шабаши были всего лишь фантазией. Другими словами, инквизиция ставила в опасное положение тех, кто пытался подвергать сомнению реальность существования ведовских собраний: они не только представали жертвами ведовского обмана, но и сами могли оказаться ведьмами или колдунами. Успех инквизиторов привел к тому, что сопротивление ведовской одержимости ослабло [444] .
443
Нижеследующие сноски представляют собой сокращенные отсылки к событиям, приведенным в этом списке; краткая ссылка дается для каждого события. Базель, 1423 г.: Hansen J. Quellen… S. 529. Интерлакен, 1424 г.: Ibid. S. 530. Беневенто, 1427 г.: Bonomo G. Op. cit. P. 120. Дофине, 1427–1447 гг.: Hansen J. Quellen… S. 459–466. Тоди, 1428 г.: Bonomo G. Op. cit. P. 119. Вале, 1428–1480 гг.: Hansen J. Quellen… S. 531–539, 551–552. Бриансон, 1428–1447 гг.: Ibid. S. 539–544. Невшатель, 1430–1439 гг.: Ibid. S. 455. Савойя, 1430–1440 гг.: Ibid. S. 118–122, 455. Рим, 1431 г.: Riezler S. Geschichte der Hexenprozesse… S. 68. Барселона, 1434 г. Hansen J. Quellen… S. 457. Каркассон, 1435 г.: Ibid. S. 457–458. Макон, 1437 г.: Ibid. S. 546. Ла Тур дю Пен: Ibid. S. 459–466. Фрайбург, 1438 г.: Ibid. S. 546. Франция, 1438–1458 гг.: Ibid. S. 466–467. Ниверне, 1438 г.: Ibid. S. 141. Драгиньян, 1439 г.: Aubenas R. La sorciere et l’inquisiteur: episode de l’inquisition en Provence, 1439. Aix-en-Provence, 1956: Савойя, 1439 г.: Bourquelot F. Les Vaudois du XVe siecle… P. 83. Дофине, 1440 г. и далее: Ibid. S. 466–467, Marx J. Op. cit. P. 42 и далее Фрайбург, 1440 г.: Ibid S. 546. Руан, 1445 г.: Lea H. Ch. Materials… Vol. 1. P. 141. Перуджа, 1446 г.: Ibid. S. 547–548. Золотурн, 1447 г.: Ibid. S. 548–551. Руан, 1447 г.: Ibid. S. 552. Беарн, 1448–1452 гг.: Ibid. S. 552. Люцерн, около 1450 г.: Ibid. S. 556. Прованс, 1452 г.: Ibid. S. 556–559. Шалон-сюр-Сон, 1452 г.: Fredericq P. Corpus. Vol. I. P. 333–334. Бордо, 1453 г.: Hansen J. Quellen… S. 559–561. Эвре, 1453 г.: Ibid. S. 467–472. Люцерн, 1454 г.: Ibid. S. 561–565. Фрайбург, 1454 г.: Ibid. S. 561. Локарно, 1455 г.: Ibid. S. 565. Эдоло, 1455: Ibid. S. 472. Мец, 1456 г.: Ibid. S. 567–569. Комо, 1456 г.: Bonomo G. Op. cit. P. 260–261. Фалез, 1456 г.: Hansen J. Quellen… S. 565. Лотарингия, 1456–1457 гг.: Lea H. Ch. Materials… Vol. 1. P. 253. Фрайбург, 1457 г.: Hansen J. Quellen… S. 569. Фэдо, 1457: Ibid. S. 570. Мец, 1457 г.: Ibid. S. 569–570. Фэдо, 1458–1459 гг.: Ibid. S. 570. Дофине и Гасконь, 1458–1460 гг.: Ibid. S. 148. Андерматт, 1459 г.: Ibid. S. 571–575. Артуа, 1459–1460 гг.: Ibid. S. 149–183, 413–415, 476. Лион, около 1460 г.: Ibid. S. 188–195. Итальянские Альпы, около 1460 г.: Ibid. S. 202, 216, 281, 476. Асканио, 1462 г.: Bonomo G. Op. cit. P. 263–265. Болонья, 1462 г.: Ibid. P. 263–265. Шамони, 1462 г.: Hansen J. Quellen.. 477–484. Альпнах, 1462 г.: Ibid. S. 576. Милан, 1463–1464 гг.: Bonomo G. Op. cit. P. 143. Порлецца, около 1465 г.: Bonomo G. Op. cit. P. 276–277. Золотурн, 1466 г.: Hansen J. Quellen.. S. 577. Париж, 1466 г.: Du Plessis d’Argentre Ch. Collectio judiciorum de novis erroribus. 3 vol. P., 1728–1736. Vol. I. 256. Вале, 1466 г.: Hansen J. Quellen.. S. 576–577. Голландия, 1467 г.: Ibid. S. 577. Вале, 1467 г.: Ibid. S. 531–539. Рим, 1467 г.: Lea H. Ch. Materials… Vol. 1. P. 203–204. Италия, 1467–1480 гг.: Bonomo G. Op. cit. P. 97. Феррара, 1471–1505 гг.: Cerlini A. Op. cit. Голландия, 1472 г.: Sinnighe J. R. W. De eerste heksenprocessen en heksenvervolgingen in Nederland, XVe eeuw // Historia. Vol. XV. 1950. Blz. 170–173. Канавезе, 1474 г.: Bonomo G. Op. cit. P. 101, Hansen J. Quellen.. S. 485–487. Брессюир, 1475 г.: Fihol R. Proces de sorcellerie a Bressuire, aout-septembre 1475 // Revue historique de droit francais et etranger. Vol. XLII. 1964. P. 77–83. Люцерн, 1477 г.: Bader G. Die Hexenprozesse in der Schweiz… S. 102; Hoffman-Krayer E. Luzerner Akten zum Hexen- und Zauberwesen // Schweizerisches Archiv fur Volkskunde. Bd. III. 1899. S. 24. Аннеси, 1477 г.: Hansen J. Quellen.. S. 487–499. Берн, 1478: Ibid. S. 580. Вале, 1478 г.: Ibid. S. 580. Павия, 1479 г.: Fumi L. L’inquisizione romana e lo stato di Milano // Archivio storico Lombardo. Vol. XIII. 1910. P. 109–110. Фрайбург, 1479 г.: Hansen J. Quellen.. S. 581. Брешия, 1480 г.: Bonomo G. Op. cit. P. 121. Люцерн, около 1480 г.: Hoffman-Krayer E. Op. cit. S. 81–86. Сардиния, 1480–1489 гг.: Thorndike L. A History of Magic.. Vol. IV. P. 499. Невшатель, 1481 г.: Hansen J. Quellen.. S. 499–500. Муртен, 1482 г.: Ibid. S. 583. Фрайбург, 1482 г.: Ibid. S. 582. Гамбург, 1482 г.: Ibid. S. 582. Иннсбрук, 1485 г.: Byloff, pp. 31–32, Riezler S. Geschichte der Hexenprozesse… S. 90 и далее Брешия, 1486 г. Bonomo G. Op. cit. P. 97.
444
Артуа, 1459–1460 гг.
Ночные полеты, первоначально бывшие частью легенды о Диане, стали неотъемлемым элементом представлений о ведовстве, но теперь они неизменно ассоциировались с полетами при помощи сил демонов. Ведьмы, как считалось теперь, почти всегда летали на свои встречи, хотя некоторые, если жили достаточно близко, ходили пешком [445] . Дьявол переносит их по воздуху, часто в образе зверя, такого как волк, собака, кошка или коза, или же в образе черного человека [446] . Иногда ведьмы умащивают себя, чтобы подготовиться к этому полету, но чаще они намазывают палки, метлы или даже стулья. Иногда метлы могли летать без мази благодаря силе дьявола. Самым необычным способом было перемещение верхом на экскрементах лошадей или мулов [447] .
445
Савойя, 1430–1440 гг.; Лотарингия, 1456–1457 гг.; Артуа, 1459–1460 гг.; Лион, около 1460 г.; Голландия, 1472 г.
446
Дофине, 1427–1447 гг.; Тоди, 1428 г.; Невшатель, 1430–1439 гг.; Базель, 1423 г.; Ла Тур дю Пен, 1438 г.; Люцерн, около 1450 г.; Фалез (Нормандия), 1456 г.; Андерматт, 1459 г.; Асканио, 1462 г.; Италия, 1467–1480 гг.; Брессюир, 1475 г.; Люцерн, около 1480 г.; Невшатель, 1481 г.
447
Дофине, 1427–1447 гг.; Бриансон, 1428–1447 гг.; Фэдо, 1458–1459 гг.; Артуа, 1459–1460 гг.; Лион, около 1460 г.; Брессюир, 1475 г.; Аннеси, 1477 г.; Невшатель, 1482 г.
Случайные упоминания о bonae и их практиках связывают ведьм с bona societas («хорошее общество»), но только в одном случае обвиняемую прямо спросили, является ли она одной из них [448] . Демоны помогали ведьмам проходить через запертые двери, делая их тела бесплотными быстрее, чем мог видеть глаз, или быстро отпирая и запирая двери. Однажды ведьмы ночью проникли через запертые двери в подвалы, где вылили вино из бочек и оставили вместо него мочу [449] .
448
Комо, 1456 г.; Артуа, 1459–1460 гг.; Лион, около 1460 г.; Аннеси, 1477 г.
449
Артуа, 1459–1460 гг.; Лион, около 1460 г.
Давнее представление об инкубах теперь прочно ассоциировалось с ритуальным союзом ведьмы и дьявола на тайных встречах, при этом дьявол принимал облик мужчины или женщины в зависимости от обстоятельств [450] .
Другой вид оборотничества также получил более широкое распространение. Чтобы помочь ведьмам или получить от них почести, дьявол или один из его демонов (различие часто размыто) принимали различные формы. Обычно это было какое-нибудь животное: коза, волк, кошка, собака, бык или свинья, овца, мерин, лошадь, корова, медведь, обезьяна, заяц, птица или лиса [451] . Часто окрас животного был черным. (Однажды дьявол появился в облике «черной воды» [452] .) Или он мог принимать облик человека, чаще всего чернокожего или одетого в черное. Иногда это был смуглый человек с тихим голосом, а иногда невидимка. Он также мог оказаться стариком в грязной одежде, ребенком, хорошенькой девушкой, королевой бала или получеловеком-полукозлом [453] . В образе человека он представлялся именем, типичным для той местности, в которой появлялся. Вера в то, что дьявол может принимать облик любого человека, подняла вопрос, который стал важным для инквизиторов, заметивших, что некоторые люди защищали обвиняемых ведьм на том основании, что на шабаше видели не их, а дьявола в их обличии.
450
Тоди, 1428 г.; Бриансон, 1428–1447 гг.; Артуа, 1459–1460 гг.; Лион, около 1460 г.; Вале, 1467 г.; Констанц, 1482–1486 гг.; Комо, 1485 г.
451
Дофине, 1427–1447 гг.; Тоди, 1428 г.; Бриансон, 1428–1447 гг.; Фэдо, 1432 г.; Базель, 1423 г.; Изер, 1436 г.; Дофине, 1440 г. и далее; Руан, 1447 г.; Люцерн, около 1450 г.; Эвре, 1453 г.; Фэдо, 1457 г.; Фэдо, 1458–1459 гг.; Андерматт, 1459 г.; Артуа, 1459–1460 гг.; Шамони, 1462 г.; Вале, 1467 г.; Брессюир, 1475 г.; Аннеси, 1477 г.; Люцерн, около 1480 г.; Невшатель, 1481 г. Упоминание о козе появляется и в Бриансоне, если читать «capra» вместо бессмысленной «tapia».
452
Изер, 1436 г.; Фэдо, 1458–1459 гг.; Вале, 1467 г.; Брессюир, 1475 г.; Аннеси, 1477 г.; Невшатель, 1481 г.
453
Бриансон, 1428–1447 гг.; Изер, 1436 г.; Дофине, 1440 г. И далее; Фэдо, 1457 г.; Фэдо, 1458–1459 гг.; Артуа, 1459–1460 гг.; Лион, около 1460 г.; Вале, 1467 г.; Италия, 1467–1480 гг.; Брессюир, 1475 г.; Аннеси, 1477 г.; Невшатель, 1481 г.
Именно в материалах этих судебных процессов впервые подробно описывается появление дьявола, причем в манере, сходной с его появлением на картинах того периода. Его тело уродливо и состоит из холодной рыхлой субстанции. Он омерзительно пахнет и извергает желтое зловредное семя. Он черный, волосатый и рогатый, с большими, выпученными, красными, блестящими, огненными глазами, большим кривым носом, ушами, из которых вспыхивает пламя, высунутым языком, выступающим подбородком, который чудовищно изгибается к одной щеке, и шеей, которая иногда бывает ненормально длинной или, наоборот, короткой. У него длинные костлявые конечности, крючковатые и когтистые пальцы на руках и ногах. Его ступни могут быть раздвоенными или изогнутыми, как лошадиные копыта. Его голос резкий и диссонирующий, с ужасающим тембром, который заставляет людей в ужасе падать на землю или сходить с ума. Иными словами, типичный для Нового времени образ дьявола здесь уже сложился. Не хватало только вил, трезубца. В XV веке власть Сатаны над воздухом, землей и подземным миром символизировалась треногой, на которой он сидел и в качестве председателя на собраниях ведьм [454] .
454
Изер, 1436 г.; Артуа, 1459–1460 гг.; Лион, около 1460 г.
Реже дьявол помогал ведьмам превращаться в кошек, волков, лис, коз, ослов или свиней. Иногда дьявол делал их невидимыми на встречах ведьм – процедура, которая позволяла инквизиторам преследовать подозреваемого в ведовстве, даже если никто не утверждал, что его видели на встрече [455] .
Сборища ведьм – это элемент ведовства, который почти повсеместно упоминается на этих судебных заседаниях, а когда он не упоминается прямо, то существование этих сборищ все равно подразумевается [456] . В местах, где, как считалось, культ ведьм был широко распространен, должны были происходить многочисленные встречи ведьм. Например, во время гонений в Дофине в 1427–1447 годах говорилось, что на пиршествах присутствовало до десяти тысяч ведьм. Численность каждого шабаша варьировалась от нескольких человек до нескольких сотен, но нет никаких свидетельств существования «шабаша» из тринадцати человек. Встречи происходили ночью, хотя в одном случае было указано, что они происходили в пещерах. Всякий раз, когда день шабаша упоминался конкретно, это был четверг или день христианского праздника. Четверг был частью древней традиции празднования дня Юпитера и Тора, а христианские праздники – либо пережитком язычества, либо насмешкой над христианскими обычаями [457] .
455
Тоди, 1428 г.; Вале, 1428–1480 гг.; Рим, 1431 г.; Прованс, 1452 г.; Андерматт, 1459 г.; Лион, около 1460 г.; Асканио, 1462 г.
456
Беневенто, 1427 г.; Бриансон, 1428–1447 гг.; Вале, 1428–1480 гг.; Невшатель, 1430–1439 гг.; Генуя, 1430–1450 гг.; Драгиньян, 1439 г.; Золотурн, 1447 г.; Люцерн, около 1450 г.; Прованс, 1452 г.; Комо, 1456 г.; Мец, 1456 г.; Фэдо, 1457 г.; Фэдо, 1458–1459 гг.; Дофине и Гасконь, 1458–1460 гг.; Итальянские Альпы, около 1460 г.; Канавезе, 1474 г.; Невшатель, 1481 г.
457
Бриансон, 1428–1447 гг.; Люцерн, около 1450 г.; Артуа, 1459–1460 гг.; Лион, около 1460 г.; Аннеси, 1477 г. В Германии собрания назывались Rat (Андерматт, 1459 г.); в Италии barlotto (Фэдо, 1458–1459 гг.), посе di Benevento (Беневенто, 1427 г.; Тоди, 1428 г.), или ludus («игра»: Италия, 1467–1480 гг.). Во Франции предпочитали названия synagogue, factum, factium, le fait (т. е. «дело»), или le Martinet (от праздника св. Мартина 11 ноября): Ла Тур дю Пен, 1438 г.; Артуа, 1459–1460 гг.; Лион, около 1460 г.; Шамони, 1462 г.
Ничто не доказывало сопричастность ведовскому культу лучше, чем присутствие на шабашах, и судьи прилагали все усилия, чтобы добиться от обвиняемого признания в этом. В Артуа и в Лионе были подробно описаны обстоятельства этих встреч. В Артуа эти собрания назывались конвенциями или сборищами, и они проходили ночью, обычно между 11 часами вечера и 3 часами ночи, часто в лесу. Собрания проводились часто, и некоторые из наиболее преданных ведьм посещали их каждую ночь. В более ранних материалах суда шабаш возглавлял иногда человек, иногда демон. Однако в этих протоколах он повсеместно именуется дьяволом. В Артуа его называли «Великим Мастером мира», и сектанты сидели вокруг него в кругу спиной к спине и лицом к лицу, т. е. . В лионских материалах, составленных инквизитором, впервые упоминается об особых шабашах четыре раза в год, которые стали характерной чертой позднего ведовства. Автор писал, что ведьмы встречались три или четыре раза в год на особых торжественных шабашах. Даты этих встреч приходились на Страстной четверг, Вознесение Господне, Праздник Тела и Крови Христовых и четверг, ближайший к Рождеству. Страстной четверг и День Вознесения могли знаменовать наступление весны [458] . В некоторые годы Праздник Тела Христова приходился на канун летнего солнцестояния, а Рождество совпадало с языческим праздником возрождения солнца. Однако в материалах не упоминается осенний праздник Дня Всех Святых. Инквизитор объяснял такой выбор дат желанием ведьм поглумиться над христианскими праздниками, но странно, что были выбраны именно эти дни: они отождествляются с языческими обрядами, а также ни Вознесение, ни Праздник Тела Христова не являются более важными, чем ряд других праздников, на которые мог пасть выбор ведьм, если бы они действительно хотели поглумиться над христианством.
458
James E. O. Seasonal Feasts and Festivals. N.-Y., 1962. P. 217–220.
Частое использование в протоколах судебных заседаний таких терминов, как «синагога» и «секта», указывает на то, насколько тесно инквизиторы связывали ведьм с неверными и еретиками. Ведьм также часто приравнивали к вальденсам [459] . Термин «шабаш» все еще редко употребляли. В Дижоне в 1470–1471 годах он появляется, но только во французском отчете о судебном процессе, который дошел до нас в переводе с латинского языка, поэтому невозможно установить, к какому именно термину относится «шабаш». Первое конкретное упоминание о шабаше в оригинальном документе мы встречаем в материалах из Брессюира 1475 года, где упоминается крещение, которая ведьма принимает при посвящении, и особое ритуальное имя, которое она получила. Эти нововведения, которые стали стандартом в более поздних процессах над ведьмами, возникли в светских, а не в инквизиционных судах. Согласно материалам Бриансонских процессов 1437 года, ведовские собрания устраивались в субботние ночи, что является еще одним свидетельством влияния иудаизма.
459
Название «synagogue» встречается очень часто: Ла Тур дю Пен, 1438 г.; Эвре, 1453 г.; Артуа, 1459–1460 гг.; Лион, около 1460 г.; Шамони, 1462 г.; Аннеси, 1477 г.; Невшатель, 1481 г. Колдовство эксплицитно было названо еретической сектой в Бриансоне, 1428–1447 гг.; Савойе, 1430–1440 гг.; Фрайбурге, 1438 г.; Провансе, 1452 г.; Артуа, 1459–1460 гг.; Шамони, 1462 г.; Аннеси, 1477 г.; Павии, 1479 г.; Невшателе, 1481 г. Ведьмы описываются как члены секты вальденсов в Савойе, 1430–1440 гг.; Фрайбурге, 1438 г.; Савойе, 1439 г.; Дофине, 1440 г. и далее; Фрайбурге, 1440 г.; Провансе, 1452 г.; Эвре, 1453 г.; Фрайбурге, 1457 г.; Артуа, 1459–1460 гг.; Лион, около 1460 г. Фрайбурге, 1479 г.; Невшателе, 1481 г.; Фрайбурге, 1482 г. Другое распространенное название – та или иная форма от facturiers, те, кто присутствуют на factium: Бриансон, 1428–1447 гг.; Перуджа, 1446 г.; Беарн, 1448–1452 гг.; Лион, около 1460 г. Иногда они обозначаются разными формами от striga: Савойя, 1430–1440 гг.; Савойя, 1439 г.; Локарно, 1455 г.; Комо, 1456 г.; Фэдо, 1457 г.; Канавезе, 1474 г.; Павия, 1479 г. Название «Нехе» появляется в Люцерне, около 1450 г.: Люцерн, 1454 г.; Альпнах, 1462 г.; Золотурн, 1466 г.; Берн, 1478 г.; Вале, 1478 г. Другие обозначения – wichelarij (Голландия, 1467 г.); frangules (Савойя, 1439 г.); mascae (Канавезе, 1474 г.) и Gazarii (Савойя, 1430–1440 гг.).
Идея договора с дьяволом также не играла большой роли в судах XV века. Автор «Воспоминаний» (Recollectio) из Арраса около 1460 года утверждал, что во всех договорах человек соглашается отдать свою душу дьяволу, причем в знак заключения сделки иногда следует отдать в дар часть своего тела. Например, в Анси ведьма отсекла себе мизинец в знак того, что она отдала свою душу Сатане. В Нёвшателе в 1481 году дьяволу предлагали ноготь или весь мизинец. В обмен на эти дары дьявол даровал богатство или магическую силу. Официальный договор, составленный и подписанный кровью, в материалах упоминается только раз [460] .
460
Тоди, 1428 г.; Савойя, 1430–1440 гг.; Андерматт, 1459 г.; Артуа, 1459–1460 гг.; Брессюир, 1475 г.; Аннеси, 1477 г.; Брешия, 1480 г.; Невшатель, 1481 г.; Иннсбрук, 1485 г.