Чтение онлайн

Таблица 2. Ступени развития материализма и идеализма в античной философии

Вся духовная, в том числе интеллектуальная, активность древневосточного мыслителя направлена на микрокосм. Активность античного мыслителя нацелена на внешнее освоение мира: он стремится объяснить освоенные на практике причинно-следственные связи. Научный эксперимент еще не был развит, так как сама наука еще только зарождалась в недрах философских концепций. В результате античные мыслители действовали, говоря современным языком, по методу «черного ящика»: зная, что находится на входе и на выходе причинно-следственных связей, они чисто умозрительно перебирали все возможные способы объяснения этих связей. Таким образом, теоретичность античной философии оказывалась непосредственно сопряженной с ее универсальностью.

5. Заключительная особенность античной философии выражается в космоцентризме, вытекающем из предметного поля античной философии: соотношение микрокосма и макрокосма, и его доминирующей идеи предустановленной гармонии между микрокосмом и макрокосмом.

5.2. Логика досократовской философии

Рассмотрим эту логику последовательно в развитии материализма и идеализма, выявляя, в чем каждая последующая концепция поднимала уровень философского познания на более высокий теоретический уровень.

Первый шаг в развитии античной философии – это творчество милетской школы. Творчество Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена представляет единую школу не потому, что они жили и творили в одном городе, будучи современниками, но потому, что ими была выработана первая система философских принципов, заложившая основы античной онтологии. Общие принципы этой школы следующие:

1. Космос един. Основа единства у всех представителей милетской школы материальна.

2. У каждого из милетцев выражена диалектическая идея. У Фалеса все разнообразие космоса возникает из воды посредством замерзания и нагревания. У Анаксимандра из апейрона выделяется сначала теплое и холодное состояние вещества, а из них – все остальное. У Анаксимена из воздуха все возникает посредством сгущения и разряжения. Таким образом, у всех представителей милетской школы космос возникает и изменяется посредством конкретной пары противоположных физических процессов или состояний.

3. Космос одушевлен, поскольку душа имманентна первоначалу.

4. У представителей милетской школы была отрефлексирована только онтология, т. е. у них еще нет гносеологии. Подобно тому как в индивидуальном развитии ребенок сначала задает вопросы о самих явлениях и процессах окружающего мира и только позже дорастает до вопросов о том, как это познается, в развитии философской мысли человечества сначала осваивается онтология, а потом уже появляется гносеология.

В творчестве милетской школы выделяется Анаксимандр, совершивший первый переход на уровень абстрактного материального первоначала (лат. abstractio — отвлечение; абстрактное – одностороннее, бедное по содержанию отражение действительности, но его преимущество в том, что оно выражает сущность исследуемого объекта). Если вода, воздух, огонь и земля – это природные стихии, выступающие в философских концепциях в роли эмпирически воспринимаемого первоначала, то апейрон является первым качественно неопределенным материальным первоначалом. Уже при жизни Анаксимандра возник знаменитый «Анаксимандров вопрос»: апейрон – это что-то наподобие воздуха или смесь всех четырех стихий? Современники не могли подняться вслед за Анаксимандром на уровень осознания абстрактного материального первоначала: этот интеллектуальный скачок был преждевременным с точки зрения логики развития материализма, заключающейся в необходимости сначала рассмотреть в роли архе (греч. archё — начало, принцип) все природные стихии. Однако реальная история богаче и разнообразнее ее закономерной логики, в чем, по-видимому, и заключается прелесть истории. То, что, «первый после первого», Анаксимандр сразу после Фалеса поднял философскую мысль на уровень абстрактного материального первоначала, свидетельствует о дерзновенности человеческой мысли, об относительной самостоятельности сознания, способного, опережая свое время, прорваться сквозь историческую ограниченность эпохи.

«Отец европейской философии» Фалес был первым сразу в нескольких смыслах. Это первый автор философской концепции, раскрывший при этом природу души как источник самодвижения: «душа подобна магниту и янтарю». Он первый исследователь природы: открыл среднюю продолжительность года и месяца, упорядоченность времен года, впервые измерил высоту самой высокой египетской пирамиды и предсказал солнечное затмение, состоявшееся в 585 г. до н. э. Среди своих современников он был известен как первый мудрец, о чем свидетельствуют две легенды. Одна из них гласит, что однажды знатные юноши города Милета заказали рыбакам улов, заплатив за него заранее. Рыбаки вместе с рыбой вытащили в сетях позолоченный треножник, и возник спор, кому он должен принадлежать. В связи с этим из Милета была отправлена экспедиция в храм Аполлона к дельфийскому оракулу, вопросить, кому следует отдать треножник. Оракул изрек: «Отдать мудрейшему». Тут уже никто не спорил, что треножник должен принадлежать Фалесу, который, однако, провозгласил, что мудрейший есть Бог, и отправил треножник в дельфийский храм. Вторая легенда имеет сугубо бытовой характер, но не менее значима для характеристики Фалеса. Однажды торговец солью в городе Милете оказался на грани разорения: его мул, переходя через реку с мешками соли, оступился и упал в воду, а поднявшись, обнаружил, что мешки стали намного легче; после чего он проделывал это каждый раз, переходя через реку. Несчастный торговец солью не мог даже продать хитрого мула, так как слава о его проделках широко распространилась. Тогда торговец пошел за советом к Фалесу, который посоветовал ему набить мешки шерстью.

Однако современники говорили о Фалесе, что он мудрый, но не умный. Догадываетесь, почему? Фалесу это надоело, и он решил доказать своим согражданам, что он может быть умным в их понимании.

Определив на основе своих наблюдений за природой, что будет богатый урожай маслин, он арендовал все маслодавильни в округе и, став монополистом, разбогател за один сезон. После этого он никогда больше не тратил свои силы на наживу, посвятив всю свою жизнь философии.

Гераклит – автор следующей материалистической концепции, самый яркий диалектик в античной онтологии. Его первоначало – огонь как самая подвижная природная стихия. Гераклит выражает текучесть бытия в афоризмах, ставших широко известными: «все течет, все изменяется», «в одну и ту же реку нельзя войти дважды». Однако самым ярким диалектиком в античной онтологии он выступает потому, что поднимает диалектическую идею на теоретический уровень. Если у каждого представителя милетской школы все разнообразие космоса возникает благодаря конкретной паре противоположностей, то у Гераклита жизнь космоса подчиняется логосу – закону, суть которого – борьба противоположностей. Весь космос пронизан противоположностями: «холодное теплеет, теплое холодеет», «влажное высыхает, сухое увлажняется». Посредством борьбы противоположностей космос существует циклически: из огня как мировой стихии он рождается и в нем же погибает.

Второй аспект оригинальности Гераклита заключается в том, что он – первый гносеолог, обозначивший при этом все основные аспекты теории познания. Гераклит подчеркивает, что процесс познания достаточно сложен: «природа любит скрываться», – и выделяет две ступени процесса познания, раскрыв роль чувств и разума и обозначив истину как цель этого процесса. Сущность истины, по Гераклиту, это соответствие наших знаний природе. Будучи первым гносеологом, Гераклит демонстрирует внутреннюю целостность классической философии, когда основной принцип онтологии выступает таковым и в гносеологии. Процесс познания, по Гераклиту, заключается в том, что «противоположное познается противоположным» и самое глубокое постижение истины заключается в том, чтобы понять противоположности в рамках целого. Так, Гераклит в одном из дошедших до нас фрагментов возмущается, что невежественный демос (греч. domos — народ – в Древней Греции основная полноправная часть населения, противопоставлявшаяся аристократии) почитает за мудреца Гесиода, который «не знал, что день и ночь – одно».

Следующая материалистическая концепция была выработана Эмпедоклом, который преодолевает спор, что первее: вода, воздух или огонь, провозгласив, что существует четыре корня всех вещей: вода, воздух, огонь и земля. Возникает вопрос: каким образом в учении Эмпедокла космос оказывается единым при отсутствии первоначала в строгом смысле этого слова. Подходя к этой проблеме с нашей исторической высоты, мы можем сказать, что у Эмпедокла первоначалом выступает природа в единстве ее стихий, но у Эмпедокла не было такого понимания. Единство космоса у него обеспечивается борьбой двух противоположных космических сил: Любовью и Враждой. Любовь у него также называется Дружбой и богиней любви Афродитой, а Вражда – Ненавистью и богом жестокой несправедливой войны Аресом. На первый взгляд Эмпедокл очень низко опустил диалектическую идею не только по сравнению с Гераклитом, у которого борьба противоположностей – закон жизни космоса, но и по сравнению с милетцами, у каждого из которых обозначены противоположные физические процессы. У Эмпедокла противоположности выступают в форме антропоморфных сил. Однако при этом Эмпедокл продвигает диалектическую идею вперед, потому что он впервые отрефлексировал одновременно единство и борьбу противоположностей как противоречие в развитии космоса. Результатом этого явилось рождение эволюционной идеи.

Эмпедокл вырабатывает первую эволюционную биологическую концепцию. В поэме «О природе» Эмпедокл представляет, что цикличность в жизни космоса обусловлена периодичностью доминирования указанных космических сил. Когда преобладает Любовь, четыре элемента соединяются и космос рождается; Вражда в это время оттеснена на периферию космоса; после того, как Любовь истощила свою силу в созидательной работе, она оттеснена на периферию Враждой, которая разделяет все существующее на четыре первоначальных элемента, и космос погибает; Вражда, истощив свою силу, уступает место Любви, которая вновь способствует рождению космоса, но уже на качественно новом уровне. В соответствии с концепцией Эмпедокла на первых этапах существования космоса возникали отдельные органы; затем Любовь, набираясь опыта созидания, соединяла четыре элемента так, что возникали комплексы органов; и, наконец, Любовь стала настолько опытной, что появились целесообразно организованные организмы, которые могли питаться, размножаться.

Эмпедокл вписал в свою эволюционную концепцию и возникновение человека. По его мысли, сначала такой сложный организм, как человеческий, был рожден Любовью как двуполое существо, и только на последующих этапах эволюции искусство Любви проявилось в возникновении современного человека. В связи с этой концепцией происхождения человека вспомним древнегреческий миф о гермафродитах – двуполых человеческих существах, которые затем, разъединившись, стали каждый искать свою половинку. В Библии в Книге Бытия также говорится о том, что сначала «сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Быт. 1:27). И только когда «для человека не нашлось помощника, подобного ему», сотворил Бог из ребра человека жену, «ибо взята от мужа своего» (Быт. 2:20–23). Если мы добавим ко всему этому современную медицинскую практику, позволяющую по серьезным психофизиологическим основаниям менять пол, то следует признать, что эволюционная концепция Эмпедокла небезосновательна.

Таким образом, именно Эмпедокл первый осознал единство и борьбу противоположных космических сил как причину саморазвития космоса, хотя и на антропоморфном уровне. У Гераклита борьба противоположностей как закон жизни космоса предстает как внешнее столкновение противоположностей, образующее чисто циклические изменения: «огонь живет смертью земли, воздух живет смертью огня, вода живет смертью воздуха, земля – смертью воды». Поэтому у Гераклита нет еще идеи эволюции в представлении о космосе. Идея эволюции, как было показано выше, появляется только у Эмпедокла, в учении которого космос развивается циклически от низшего к высшему, от простого к сложному.