Чтение онлайн

Это ветры, попеременно дующие через равные промежутки времени (а именно через каждые 45 дней) с четырех сторон и с четырех полусторон света и образующие, таким образом, повторяющиеся циклы (ср. понятие четырех времен года, четырех сезонов). Ниже следуют названия ветров, отчасти общие другим древним памятникам, отчасти разнящиеся даже с другими частями «Хуайнаньцзы». Некоторые из них легко переводятся на русский язык, или их смысл разъясняется комментаторами, другие не поддаются переводу.

Здесь и далее Гао Ю в своем комментарии соотносит ветры со звуками определенных музыкальных инструментов и триграммами «И цзина». Ветрам тяо соответствуют звучание музыкального инструмента шэн и триграмма гэнь (гора). Шэн («свирель, состоящая из неровных трубочек, вставленных в тыкву-горлянку») имела 13 или 17 трубок различной длины.

Этим ветрам, по Гао Ю, соответствуют триграмма чжэнь (гром) и звучание гуань — трубки, в которой, по одним источникам, шесть, а по другим — восемь отверстий.

Кит. цинмин, это название состоит из двух слов: «чистый» (свежий и прозрачный) и «ясный» (светлый). Гао Ю связывает эти ветры со звуками музыкального инструмента чжу (резонирующий ящик с узким дном и широким верхом, служил для подачи сигнала о начале музыки) и триграммой сюнь (ветер).

Кит. цзин (ср. «теневые облака» на с. 52 и выше, прим. 17), Гао Ю связывает эти ветры с триграммой ли (огонь) и струнными музыкальными инструментами.

Кит. лян; Гао Ю связывает эти ветры с триграммой кунь (земля) и музыкальным инструментом сюань (духовой инструмент из обожженной глины).

Гао Ю связывает эти ветры с триграммой дуй (болота и озера) и звуком колокола.

Гао Ю связывает эти ветры с триграммой цянь (небо) и звуком музыкального инструмента цин (каменный или металлический гонг).

Гао Ю связывает эти ветры с триграммой кань (вода) и звуком барабана.

Далее ниже следует перечень наиболее важных «земных» распоряжений и действий, приуроченных к сезонным изменениям. Их смысл — включение земной жизни людей в общий космический распорядок. Подробно они рассматриваются в 5-й гл. — «Сезонные распоряжения».

Гонги и колокола.

Вспомним о функции Равновесного неба (см. выше, прим. 26). Та же функция — гармонизации, упорядочивания — приписывается здесь действиям центра по отношению к разным ведомствам. Следовательно, небо, по мысли авторов, осуществляет властные функции не только относительно небесных (космических) сфер, но одновременно и земных, прописанных, как показывает текст этой и других глав, с не меньшими, но даже большими подробностями.

Т.е. область полусферы в 180 градусов. Эти полусферы смещаются последовательно от одного знака двенадцатеричного цикла к другому, начиная от оси «юг (у*) — север (цзы)». «Звездочкой» (у*) здесь и далее помечен седьмой знак двенадцатеричного цикла в отличие от пятого знака десятеричного цикла (у).

Великое Единое понимается в «Хуайнаньцзы» в нескольких смыслах. Так, в 14-й гл. находим следующее определение: «Небо и земля пребывают в хаотическом единстве, в хаотическом смешении составляют основу. Еще не образовались и не сформировались вещи. Назову это Великим Единым. [Все] одинаково выходит из Одного» (7, 235). В других случаях это надвселенская сущность (см. также прим. Гао Ю: «Великое Единое есть Небо — его форма и дух», наст. изд., с. 127). Особенность мышления авторов памятника такова, что абстракции обретают вид олицетворений. В данном фрагменте мы имеем дело как раз с таким случаем. Великое Единое предстает в образе владыки небесного дворца и палат. Вообще весь нижеследующий фрагмент рисует картину даосского неба в том виде, как она складывается в это время в религиозном сознании. В ней присутствуют и элементы древнейших мифов, и, как уже говорилось, преобразованные в новые мифы элементы философских систем, и художественная фантастика.

Гао Ю делает здесь замечание: «Небесный пруд — название звезды, являющейся небесным духом речных рыб», исходя из посылки, что все, что есть на земле, имеет свой прообраз на небе, земные реалии прописываются на карте неба. Рыбный заповедник является в некотором роде рыбным раем и в то же время это часть дворцового комплекса небесного Владыки.

Название горы, расположенной вблизи Южного полюса (комментарий Гао Ю).

Название горы, расположенной вблизи Северного полюса (комментарий Гао Ю).

В понимании термина Тяньи у комментаторов нет единства: одни считают, что это синоним Великого Единого и, следовательно, соответствует Верховному Владыке, другие — что это Юпитер; в самом тексте этой главы его называют то Сине-зеленым драконом, то Великой тенью.

Здесь у переводчиков имеются разночтения — Дж. Мэйджер: «…ежедневный сдвиг солнца — 1 градус», Чэнь Гуанчжун: «Ручка Ковша ежедневно сдвигается на 1 градус».

Кит. эр шэн, шэн, что значит — плотничий шнур, которым вымеряют прямо ниспадающую вертикаль, так что точки юга (у) и севера (цзы), востока (мао) и запада (ю) представляются соединенными такими «отвесами».

тяж (вэй) — веревка, шнур, всего их четыре (сы вэй), см. прим. 7 к гл. 1. Образность их названий здесь свидетельствует, по-видимому, об очень древнем происхождении этих представлений. Подробнее об этих «перемещениях» см. текст ниже, с. 57-59.

Словарь «Шо вэнь» указывает на идентичность слов ян (баран) и сян (счастье, благополучие, счастливое предзнаменование). Заметим, кроме того, что баран относится к главным жертвенным животным. Об использовании здесь авторами, как и в других случаях, мифических и ритуальных представлений для построения картины мира см. Померанцева Л. Е. Мифотворчество как искусство. Тезисы докладов. Возможно также, что здесь нашла отражение память о реальном ритуально-обрядовом действе, связанном с календарной тематикой.

Как видим, движение колесницы-земли не только ориентировано по сторонам света, не только рассчитано в градусной шкале, но и распределяется по временным циклам. Временные циклы суть передвижения разнозаряженных масс инь и ян.

Т. е. в день зимнего солнцестояния энергия инь достигает наивысшей силы, после чего идет на убыль, наоборот, эфир ян только начинает обретать эту силу. Здесь приветствуется усиление эфира ян явно в связи с наступлением весны как поры всеобщего пробуждения к жизни. Ориентировка этой главы на земледельческий календарь очевидна.

Кит. дэ; слово включает в себя много смыслов и соответственно переводится по-разному. В данном случае речь идет о противопоставлении сил, способствующих рождению, росту и развитию живого, и сил, ослабляющих живое и ведущих его к гибели. Они обобщенно выражены в понятиях «Благодать» (дэ, см. прим. 19 к гл. 1) и «Гибель» (син, см ниже, прим 89).

Логика этого представления та же, что и выше теперь энергия ян достигла апогея и должна идти на убыль. Это связано с поворотом ко второй половине лета и будущим уходом живого в зимнюю спячку.

Северный полюс (бэй цзи), или северный предел, — конечно, не в современном, а в древнем понимании: северная оконечность Вселенной.

Желтые источники — подземное царство мертвых, цвет связан с цветом лессовой земли (см. также прим. 41 к гл. 2).

Иными словами, вслед за движением сезонов идет кругообращение сил, способствующих (Благодать) либо, наоборот, мешающих (Гибель) рождению и росту живого. Образно это представлено в виде «странствия» этих сил из поля (т.е. внешнего мира) на улицу, в переулок, в ворота, во двор, в приемный зал, в дом, а затем снова в поле и т. д. (см ниже «семь стоянок»). Это опоэтизированная картина мифологических представлений об умирающем и воскресающем растительном божестве. Аналогичный путь проходит и Солнце. Уместно вспомнить «Книгу песен» (гимн «Рождение народа» III 2, 1), где растительное божество Хоуцзи дважды рождается, или известные фольклору всего мира сюжеты о «блудном сыне». Аналогичным был и древний свадебный обряд, в котором жених и невеста совершали «путешествие» по схожему маршруту. Интересная параллель усматривается в южноиндийской культуре (см Дубянский A.M. Ритуально-мифологические истоки древнетамильской лирики. М., 1989. С. 105 и др.).

Т. е. до южной оконечности Вселенной.

Пять основных злаков: просо, пшеница, ячмень, рис, соевые бобы.

Имеется в виду прибор для измерения влажности воздуха, соответствующей сезону и состоянию ци. Прибор представлял собой весы-коромысло, на чашах которых взвешивалась зола. В дни зимнего и летнего солнцестояния (т. е. в поворотные дни) зола должна была быть соответственно влажной или сухой, а значит, «тяжелой» или «легкой».

Такой шест применялся для измерения высоты солнца над горизонтом и направления полуденной линии, т. е. служил гномоном.

Кит. слово люхуан (здесь «блестеть») комментируется по-разному. Так, Гао Ю в этом месте говорит, что Люхуан — имя духа земли, который в это время оживает и выходит наружу. В другом месте Гао Ю говорит, что это нефрит (гл. 8), в гл. 4 упомянуто царство люхуан.

Кит. бань ся — лекарственное растение, появление которого знаменует приход периода времени «середина лета».

Солнце также проходит семь стоянок в пассаже, описывающем его путь (см. наст. изд., с. 63).

Так символически представлен брак Инь и Ян.

Далее в тексте стоят два слова «эр шэн», т. е. «и движется вверх». Не понятно, что здесь это значит. Комментаторы и переводчики не вносят ясности: одни предлагают иное разбиение этой и следующей фразы и замену иероглифа «шэн» — «восходить» на «доу» — «Ковш» (Чжан Шуанди, Чэнь Гуанчжун), другие не дают комментария (Гао Ю, Лю Вэньдянь), а Дж Мэйджер оставляет эти слова без перевода.

Все 24 временные отрезка, составляющие календарный год, исчисляются ниже. Их названия имеют в русских переводах небольшие вариации.

Опять-таки движение мыслится как круговое. Как уже говорилось, окружность эта разделена на 10 (в системе «небесных стволов») и 12 (в системе «земных ветвей») циклических знаков. Ручка Ковша Большой Медведицы, вращаясь, попеременно указывает на один из циклических знаков. Кроме того, каждый отрезок сопряжен с определенной ступенью китайского 12-ступенного хроматического звукоряда, причем таким образом, что мужские и женские ступени этого звукоряда следуют чередуясь: если такой-то отрезок соотнесен с женской ступенью, то следующий будет соотнесен с мужской. Важна также и последовательность смены ступеней звукоряда в течение смены временных отрезков. Если обозначить мужские ступени цифрами с 1 по 6, а женские цифрами 1* — 6*, то мы получим такую последовательность: 1-6*-6-5*-5-4*-4-3*-3-2*-2-1*-1-1*-2-2*-3-3*-4-4*-5-5*-6-6* и снова 1-6* и т. д. Если же поставить их в колонки, то очевидно будет, что 1-й мужской тон вынесен как бы за ряд и совпадает с моментами зимнего и летнего солнцестояния. Он и считается главным.

Речь идет о проверке правильности настроя специальных трубок разной длины, воспроизводящих каждая один из 12 тонов 12-ступенного звукоряда (подробнее см. Го юй (Речи царств) / Пер. С. Таскина. М., 1987. С. 337, а также Сыма Цянь. Указ соч., т. 4, гл. «Трактат о музыкальных звуках и трубках», с. 24-25). Трубки служили камертоном и должны были быть настроены в соответствии с качеством («звучанием») эфира ци, определявшимся соответственным периодом года. Ниже следует классификация 24 временных (сезонных) отрезков по их соотнесенности с циклическими знаками и музыкальными тонами. Особенность этой классификации состоит в том, что число сезонов (24) не равно сумме циклических знаков, даже взятых в целом, — «небесных» и «земных». Проблема решена таким образом, что в конечном итоге оказываются задействованы все циклические знаки из «земной» ветви и 8 из 10 знаков «небесных стволов» (исключены два центральных — у и цзи). «Ведущими», таким образом, оказываются знаки из «земной» ветви. Отсчет начинается с дня зимнего солнцестояния, который метится первым знаком двенадцатеричного цикла — цзы, соответствующим северной точке небесной сферы. Поскольку это движение обусловлено движением природы от зимы к весне, то на небесной сфере это будет обозначаться как движение от севера к востоку. Тон соотносится с желтым колоколом (хуан чжун) — с первым из шести мужских тонов китайского 12-ступенного хроматического звукоряда, который соответствует примерно ре (D) в европейской номенклатуре, составляет 292,7 (по одним данным) — 230,8 (по другим данным) колебаний для 1-й октавы. Названия тонов хроматического звукоряда настолько вошли в традицию, что не осознаются современными китайцами в их первоначальном значении. Однако в «Хуайнаньцзы», как показывает данная глава, эти названия связывались с определенными смыслами. Так, хуан чжун понимался именно как «желтый колокол». В этом названии каждое из слов несет свою нагрузку: так, «желтый» обозначает здесь цвет спелого колоса (см. с. 64 этой главы), колокол же во многих культурах (и китайская не составила исключения) издревле был предметом особого культа. Из 12 названий музыкальных тонов четыре содержат слово «колокол» («желтый колокол», «стиснутый колокол», «откликающийся колокол», «лесной колокол»), что не случайно. Вот что дает анализ определения «откликающийся»: Откликающийся дракон — божество дождя (Каталог., с. 114), в засуху заклинают этого дракона, обитающего в Южном пределе, а тон под названием «откликающийся дракон» следует в женском звукоряде за тоном «южное путешествие», или «путешествие на юг». Стоит задуматься над этими связями. Названия других тонов имеют в своем составе слово «люй». Хотя по поводу перевода этого слова нет единого мнения, но все же приводятся варианты: попутчик, товарищ, путешествие (слова, омонимичные слову люй). Другие названия связаны с природными «рождениями», скоплением (перед выходом на поверхность), купанием (омовением-возрождением), приемом гостей, приготовлением жертвы, пиром-обжорством (возможно, с обрядами, направленными на плодородие), «казнью» (возможно, убиением жертвенного животного). С ними соотносятся названия временных отрезков, и все это сочетается с сезонными изменениями, так что год представляет собой путешествие вместе с перемещающимися теплыми и холодными массами воздуха, сопровождающееся определенной обрядовой музыкой и пирами (также, конечно, с магической целью). Главный музыкальный инструмент — колокол. В наглядном виде это представлено в расположенной выше таблице.