Философы из Хуайнани (Хуайнаньцзы)
Шрифт:
Если в гэн-цзы вести себя, как в жэнь-цзы, то зимой гром поразит их норы.
Третья луна.
В весенний сезон, в третью луну, выходит Фэнлун [339] , чтобы вести свои громы в поход. Если до третьей луны осени земной эфир не схоронится, то Фэнлун соберет свою убийственную жатву. Те твари, что уходят в спячку, пригибаются к земле, затихают жилища, затворяются двери.
Синяя дева [340] выходит, чтобы спустить на землю иней и снег, запускает в ход эфир 12 месяцев, который останется вплоть до кануна второй весенней луны. Собирает все, что схоронено, и запирает свой холод.
339
Бог грома.
340
Синяя [как небеса] дева — Циннюй, богиня, ведающая снегом и инеем (комментарий Гао Ю).
Нюйи [341] бьет в барабан и поет. Она ведает небесной гармонией. Благодаря ей взрастают хлеба, звери и птицы, травы и деревья. В первую луну лета ее силой созревают колосья хлебов, кукует кукушка, суля долгие годы императору и князьям.
Если небо не выпустит своего эфира инь, то тьма вещей не родится. Если земля не выпустит своего эфира ян, то тьма вещей не сформируется. Небо кругло, земля квадратна, а дао находится в центре. Солнце осуществляет благо, луна несет гибель. Луна возвращается домой, и тьма вещей умирает. Солнце достигает предела, и тьма вещей рождается. Когда оно покидает горы, горный эфир прячется; удаляется от вод, — и водные твари погружаются в сон; удаляется от деревьев, — и листва на них засыхает. Если солнца не видно в течение пяти дней, это значит, что оно сбилось с пути. И мудрецы опечаливаются.
341
Т. е. Дева убивающая, если следовать написанному знаку. Но Гао Ю говорит, что это божество весенне-летнее, ведающее ростом и вскармливанием (воспитанием). Очевидно, с нашей точки зрения, противоречие, которого, однако, может не быть в сознании древних.
Солнце встает в Долине Восходящего солнца, купается в Небесном пруду, подходит к Шелковице Фу [342] . Это называется Утренняя заря. Поднимается на Шелковицу Фу, отсюда собирается в путь. Это называется Предрассветная заря. Достигает Кривых гор [343] . Это называется Рассвет. Достигает Ярусных ключей [344] . Это называется временем Первой еды. Достигает Шелковичного края. Это называется временем Второй еды. Достигает Равновесия света [345] . Это называется Позднее утро. Достигает гор Куньу [346] . Это называется Полдень. Достигает Птичьего ночлега [347] . Это называется Малое возвращение. Достигает Долины Скорби [348] . Это называется временем Дневной еды. Достигает горы Матери Цзи [349] . Это называется Большим возвращением. Достигает пучины Глубокая печаль [350] . Это называется временем Первого толчения риса. Достигает Каменной гряды [351] . Это называется временем Второго толчения риса. Достигает Источника скорби [352] . Здесь останавливается его женщина [353] , здесь отдыхают его кони. Это называется Распряженная колесница. Когда солнце достигает Печальной пучины [354] , это называется Слабыми Сумерками. Когда достигает Долины Мрака [355] , это называется Густыми Сумерками. Солнце садится на краю Печальной пучины, светит у края Долины Мрака Всего проходит 9 материков и 7 [зодиакальных] стоянок [356] , что составляет 507 309 ли. Так Юй установил деление на утро, день, сумерки и ночь [357] .
342
Фусан, солнечное дерево.
343
Кит. Цюйэ — географическое название уезда в бывшем царстве Чу, возникшее якобы из реального факта: Цинь Шихуан велел прорубить там в горах кривую дорогу. Однако здесь, похоже, просто мифическая локализация, а комментарий относится скорее к более позднему времени.
344
В отношении данного названия реальных аналогий нет. Как и в предыдущем случае, похоже, авторская фантазия творит миф.
345
Название горы.
346
Гора Куньу упоминается в «Каталоге гор и морей» (с. 127) как расположенная среди девяти холмов, окруженных со всех сторон водой.
347
Название горы на юго-западе (комментарий Гао Ю).
348
Долина Скорби — впадина на юго-западе. Гао Ю говорит, что при приближении к ней захватывает дух, чем и объясняется ее название.
349
Согласно Гао Ю, это место тьмы на северо-западе. В «Каталоге гор и морей» в несколько иной записи слова «нюй цзи» встречаются в 5-й и 7-й главах (см. Каталог., с. 177, 186). Э. М. Яншина дает два перевода этого словосочетания — Материнский алтарь и Мать, приносящая жертву (там же, с. 80 и 97).
350
Место, через которое проходит Солнце в этот период, обозначается знаком «шэнь», и соответствует времени с трех часов пополудни до пяти.
351
Горы на северо-западе.
352
Относительно данного названия комментариев нет. Чэнь Гуанчжун говорит, что это название реки, взятое из легенд. Это подтверждает ту мысль, что и все предыдущие названия имели цель лишь создать образ фантастического путешествия Солнца и большая их часть либо заимствована из мифов, либо вдохновлена литературными источниками (прежде всего произведениями Цюй Юаня, первого поэта Китая, см. вступит ст. в наст изд.).
353
Речь, конечно, идет о богине Сихэ, совершающей путешествие по небу на колеснице. Она же, согласно «Каталогу…», — мать десяти солнц (см. с. 117-118). По более поздним источникам, она родилась первая после рождения Вселенной и ведала не только Солнцем, но и Луной. См. Шань хай цзин цюань. Гуйчжоу, 1995. С. 292, прим. 75.
354
Похоже, это название есть также плод фантазии авторов, причем если взять весь фрагмент, то в нем усматривается некоторая игра слов «юань юй» — букв. «пучинная печаль» и «юй юань» — «печальная пучина». Не исключено, что так передается чувство печали, охватывающее человека на закате и дня, и света, и жизни. Это вполне в стиле «Хуайнаньцзы».
355
Гора на севере. Гао Ю прибавляет «…место, которое посетил Лу Ао». Рассказ о Лу Ао есть в гл. 12.
356
Ср выше, прим. 89.
357
Здесь деятельность Юя (см. прим. 91 к гл. 1) распространяется на природно-космическую область.
В день летнего солнцестояния Инь одолевает Ян, и тьма вещей начинает свой путь к смерти. В день зимнего солнцестояния Ян одолевает Инь, и тьма вещей поднимается к жизни. Дневное время — это часть эфира ян, ночь — часть эфира инь. Поэтому когда эфир ян побеждает, то день длиннее, а ночь короче, когда эфир инь побеждает, то ночь длиннее дня.
Небесный Владыка растягивает четыре тяжа и вращает их с помощью ручки Ковша. За одну луну свершается сдвиг на одно [зодиакальное] созвездие. По окончании цикла все возвращается на исходное место.
В первую луну ручка Ковша указывает на знак инь, в двенадцатую луну она указывает на знак чоу. Один год — один оборот, завершается и снова начинается.
Когда ручка Ковша указывает на знак инь, то начинается шевеление насекомых, пребывающих в спячке. Трубки настраиваются на тон тай цу — «великое скопление». «Великое скопление» — это значит, что живые твари скапливаются, но еще не выходят [358] .
358
Здесь и далее идет разъяснение этимологии названий музыкальных звуков, составляющих 12-ступенный китайский звукоряд.
Когда ручка Ковша указывает на знак мао, это означает пышное изобилие. Трубки настраиваются на тон цзя чжун — «стиснутый колокол». «Стиснутый колокол» — это значит, что начинается образование стручков у бобовых.
Когда ручка Ковша указывает на знак чэнь, то чэнь следует понимать как чжэнь — «сотрясение». Трубки настраиваются на тон гусянь — «купание девушек», и это означает, что старое уходит, а новое приходит.
Когда ручка Ковша указывает на знак сы, то сы следует понимать: рождение уже состоялось. Трубки настраиваются на тон чжунлюй — «середина путешествия». Это значит, «внутри образовалась большая полнота» [359] .
Когда ручка Ковша указывает на знак у*, то у* следует понимать как «противодействие». Трубки настраиваются на тон жуй бинь — «гость в поклоне». Это значит, «покой и покорность».
359
Речь идет о созревании плода.
Когда ручка Ковша указывает на знак вэй, то вэй следует понимать как мэй — «густые сумерки». Трубки настраиваются на тон линь чжун — «лесной колокол». Это значит: «вывести и остановить» [360] .
Когда ручка Ковша указывает на знак шэнь, то шэнь надо понимать как звук всасывания воды или воздуха. Трубки настраиваются на тон и цзэ — «распоряжения об убиении». Здесь это означает: «изменить распоряжения» [361] . Благодать в это время уходит.
360
Данное место остается непонятным.
361
Этот смысл вполне логичен: закончился полуцикл, необходимы другие ритуалы. И все же в контексте названий тонов музыкального звукоряда, так явно намекающих на пиршество (конечно, обрядовое), жаль расставаться с интерпретацией слов «изменение распоряжений» как «распоряжения об убиении» (т.е. «приготовление жертвы»). Ведь слово «и» имеет вполне распространенное значение «убивать», и, чтобы объяснить текст как «изменить», надо заменить этот иероглиф на его омоним «и» — «менять».
Когда ручка Ковша указывает на знак ю, то ю надо понимать как «насыщение». Трубки настраиваются на тон нань люй — «южное путешествие». Здесь это значит: «вместить в себя как можно больше».
Когда ручка Ковша указывает на знак сюй, сюй в этом случае значит «гибель». Трубки настраиваются на тон у и — «отсутствие пресыщения». Здесь это значит «вкушать и не пресыщаться» [362] .
362
Безусловно, что в двух последних абзацах речь идет об обрядовой еде, которая предполагала обжорство как магическое действие, имеющее целью заклинание будущего благополучия (урожая прежде всего).
Когда ручка Ковша указывает на знак хай, то хай следует понимать как хэ — «преграждать». Трубки настраиваются на тон ин чжун — «откликающийся колокол». Здесь ин чжун означает, «отзываться на звук колокола».
Когда ручка Ковша указывает на знак цзы, то цзы следует понимать как цы — «наливаться» (о колосе). Трубки настраиваются на тон хуан чжун — «желтый колокол». Хуан чжун здесь значит: «колокол, который уже пожелтел» [363] .
363
По-видимому, имеет место ассоциация с желтыми плодами осени или цветом спелого колоса.
Когда ручка Ковша указывает на чоу, то чоу следует понимать как ню — «поворачивать». Трубки настраиваются на тон да люй — «большое путешествие». Здесь да люй значит «погостить и уехать».
Когда ручка Ковша распространяется до знаков мао и ю, то инь и ян разделяются поровну, ночь и день уравновешены. Поэтому говорится: циркуль рождает, а угольник убивает; весы растят, а гири хоронят [364] . Отвес, помещенный в Центр, образует корень четырех времен года. Путь, который ежедневно проходит солнце, начинается с Единицы [365] , [с одного дня]. Но Одно не рождает, поэтому образовались Инь и Ян. Инь и Ян слились в гармонии, и родилась тьма вещей. Поэтому говорят: одно рождает два, два рождают три, а три родят тьму вещей [366] .
364
Циркуль вызывает ассоциацию с кругом-небом, угольник — с квадратом-землей (см. также прим. 121 к гл. 1), весы — с семенами весной, гири — с плодами осенью.
365
В понимании этой фразы есть несколько нюансов: «путь» — то же слово, что и «дао», и хотя речь идет о ежедневном пути солнца, конец фразы все же ассоциируется и с тем положением, что дао и есть Единица, Одно, с которого начинается отсчет во Вселенной. Эту ассоциацию подкрепляет и следующая строкой ниже цитата из Лаоцзы, в которой под точкой отсчета снова подразумевается дао. Таким образом, между солнцем и дао строится и поддерживается параллель.
366
Цитата из Лаоцзы (см. Дао дэ цзин, § 42), однако не с начала, прежде идут слова «Дао рождает одно, одно рождает…» и т.д.