Философы из Хуайнани (Хуайнаньцзы)
Шрифт:
Буйный ветер выворачивает деревья, но не может вырвать волоска с головы. Падающий с башни заоблачной высоты ломает кости, разбивает голову, а комары и мухи спокойно опускаются паря. Если уж всякая летающая малость, берущая форму из одной с нами клети, седлающая небесную пружину вместе с червями и насекомыми, способна освобождаться от своей природы, то что уж говорить о том, что никогда не принадлежало к видам! Отсюда ясно, что бесформенное рождает имеющее форму.
Поэтому мудрец помещает свой разум в обитель души (линфу) и возвращается к началу вещей. Всматривается в темный мрак, вслушивается в беззвучное. Внутри темного мрака он один видит свет, в нерушимом безмолвии один получает отклик. Его использование подобно неиспользованию. Его неиспользование оказывается затем полезным Его знание — это незнание. Его незнание затем оборачивается знанием.
Если бы небо было не устойчиво, солнцу и луне не на чем было бы удерживаться. Если бы земля была не устойчива, то травам и деревьям не на чем было бы расти. Если то, на чем стоит тело, не спокойно, то нет возможности судить об истине и лжи. Появляется естественный человек, и следом за ним появляются естественные знания. То, на что он опирается, мне не ясно. И откуда мне знать, что то, что я называю знанием, не есть незнание?
Ныне распространять милости, умножать щедроты, громоздить любовь, удваивать благодеяния, греть блеском славы, покровительствовать тьме народа, сотне семейств, побуждать людей получать наслаждение от своей природы через радость познания — это милосердие.
Совершить большой подвиг, добыть славное имя, установить правила взаимоотношений господ и слуг [170] , определить положение высших и низших, обозначить разделение на родных и чужих, разделить по рангам благородных и худородных, сохранить гибнущее государство, продолжить прерывающийся род, пресечь беспорядки, устранить неустройства, возродить затухающий род, поддержать не имеющих потомства — это долг и справедливость.
Закрыть девять отверстий, хранить внутри сердце и волю, отказаться от зрения и слуха, вернуться к незнанию, свободно парить за пределами пыльного мира и странствовать в области, не знающей никаких деяний, держать во рту инь, выплевывать ян, и чтобы все сущее при этом находилось в гармоническом согласии, — это благо.
170
Господа и слуги — калька с китайского выражения цзюнь-чэнь, которое имеет широкий спектр смыслов: государь и подданные, высшие и низшие, господин и служащие ему — в зависимости от контекста значение приобретает та или иная пара, а порой и все вместе.
Вот почему, когда дао рассеивается, появляется Благо. Оно переливается через край, и образуются милосердие и долг-справедливость. Милосердие и долг-справедливость устанавливаются — и дао и дэ разрушаются.
Дерево в сто обхватов срубают и делают из него жертвенную чашу. Обрабатывают резцом, расписывают зеленым и желтым, украшают золотом, извилистыми расписными узорами с драконами и змеями, тиграми и барсами. А щепки от дерева лежат в канаве. От жертвенной чаши они так же далеки, как прекрасное от безобразного, однако и чаша и щепки в равной степени утратили природу дерева [171] . Тот, у кого разум преступает меру, говорит цветисто, у кого благо выходит из берегов — поступает лицемерно. Совершенное цзин [172] погибает внутри, а обнаруживается это в речах и поступках. И тут неизбежно тело становится рабом вещей.
171
Данный фрагмент представляет собой отголоски давней полемики, шедшей между даосами и конфуцианцами. Следы ее есть в «Чжуанцзы» (57, 177) и в «Мэнцзы» (Гаоцзы, ч. 1, § 1). Конфуций и особенно его последователи (в лице, в частности, Мэнцзы) настаивали на том, что человеческая природа необходимо нуждается в исправлении. Даосы, как всегда, отстаивали неприкосновенность как всей природы в целом, так и отдельных ее «вещей». И те и другие в этом споре использовали пример с жертвенной чашей.
172
Здесь то же, что частицы цзин (см прим 73 к гл. 1).
Тот, чьи поступки неискренни, заставляет свои частицы цзин устремляться вовне. Но частицам цзин есть конец, а поступки не имеют предела, и потому волнуется сердце, замутняется разум, корень приходит в смятение. Когда потеряло устойчивость то, что этот корень хранит, то вовне он вслед за общим мнением судит о проступках, а внутри из-за этого замутняет свой чистый разум. В таком случае развлечениям нет конца и нет ни мгновения чистого покоя. Поэтому мудрец внутри совершенствует искусство владения дао [173] и не украшает внешнего милосердием и долгом-справедливостью. Не знает, что сообщают ему глаза и уши, а странствует в гармонии духа. Подобные ему внизу проникают до трех источников [174] , вверху исследуют девять небес, по горизонтали пересекают шесть пределов, сквозь пальцы пропускают тьму вещей. Это странствие мудреца.
173
Букв. дао шу.
174
Три источника — самые глубокие подземные воды.
Подобный же естественному человеку плывет в совершенной пустоте и странствует в краю гибели. Верхом на фэйлянь, в сопровождении дуньу [175] . Мчится за пределами стран света, отдыхает в космическом пространстве. Возжигает десять солнц [176] и распоряжается ветром и дождем. Бог грома Лэй-гун у него в советниках, в слугах — Куафу, в наложницах — Мифэй, в женах — Небесная Ткачиха [177] . Между небом и землей что может остановить его волю?! Ведь пустота и небытие — жилище дао, равновесие и покой — основа дао. А люди насилуют свой разум, беспокоят свое цзин, мечутся и доискиваются во внешнем. Все это означает утрату божественного разума и потерю своего истинного обиталища. Так, намерзшийся носит двойную одежду и весной, а настрадавшийся от жары мечтает о прохладных ветрах и осенью. Болезнь внутренняя непременно отразится во внешнем. Так, ясень имеет цвет зеленого бельма, а улиткой вылечивают пучеглазие. Оба эти лекарства от болезни глаз. Тот же, кто без надобности будет их употреблять, непременно погасит зрение.
175
Фэйлянь — сказочное животное, полузверь — полуптица. Дуньу, согласно комментарию, — род тигра.
176
По древнекитайским мифологическим представлениям, на небе живут десять солнц, которые восходят по очереди в каждый день десятидневного цикла.
177
Куафу (Отец Цветущего, в пер. Э. М. Яншиной) — мифический герой. Одна из версий «Каталога гор и морей» о нем рассказывает: «В Великой пустыне есть гора.. [Она] держит на себе Небо. На ней живет человек. В ушах у него продеты две желтые змеи, пару желтых змей он держит в руках. Имя его — Отец Цветущего (Куа — фу). Отец Цветущего не рассчитал сил и захотел догнать солнце. [Он почти] догнал его на закате в Долине Обезьян, кинулся к Большому озеру, но не дошел и умер здесь…» (Каталог, с. 124). См. также прим. 90 к гл. 4. Мифэй — по одной из версий, богиня реки Ло. Небесная Ткачиха — одна из звезд созвездия Лира, по преданию, Небесная Ткачиха ткет утреннюю зарю.
Средства, с помощью которых мудрецы держат в страхе Поднебесную, естественный человек никогда не употребит, а мудрецы никогда и не взглянут на то, благодаря чему достойные возвышаются над своим веком [178] . Так, в ямке от копыта быка, заполнившейся водой, нет места для карпа даже в один чи длиной. А на земляном холме нет и одного чжана строевого леса. В чем причина этого? В обоих случаях пространство слишком мало и не может вместить большого. Что уж говорить о не имеющем сердцевины! Его превосходство перед всем более явственно, чем различие между глубокой пучиной и высокой горой. Форма того, кто связан мнением века, оказывается в путах, а разум его попусту растрачивается, и не избежать при этом опустошения. Участь нести эти путы конечно же определена извне.
178
Здесь следует обратить внимание на различение мудреца, естественного человека и достойного (сянь жэнь). Похожее рассуждение см. в «Чжуанцзы» (Атеисты, с. 280-281). См. также прим. 104 к гл. 1.
Люди в век совершенного блага сладко смеживали очи в краю, где нет границ, переходили в безбрежное пространство. Отодвигали небо и землю, отбрасывали тьму вещей, первоначальный хаос брали в качестве гномона и, взмывая, плыли в границах безбрежного. Мудрец вдыхал и выдыхал эфир инь-ян, а вся масса живого, ласково взирая на его благо, следовала ему в согласии. В те времена никто ничем не руководил, ничего не решал, в скрытом уединении все само собой формировалось.
Глубокое-глубокое, полное-полное. Первозданная чистота и простота еще не рассеялись. Необъятная эта ширина составляла одно, а тьма вещей пребывала в ней в великом согласии. Тогда хоть и обладали знанием Охотника, его негде было применять.
Затем был век упадка. Наступило время Фуси. Его дао было полно и обширно. Впитывали благо, держали за пазухой гармонию. Окутывали милостью, распространяли свет. Тогда-то и появилось знание. Забрезжил свет, занялась заря, и все возжелали проститься со своим отроческим сердцем и, пробудившись, устремили взор в пространство между небом и землей. От этого их благо взволновалось и утратило единство.
Затем наступили времена Священного земледельца и Желтого предка [179] . Они рассекли великий корень, разделили небо и землю, расслоили девять пустот, навалили девять земель, выделили инь-ян, примирили твердь и мякоть. Ветви простерлись, листья нанизались, и тьма вещей разбилась на сто родов, каждое получило свою основу и свой уток, свой порядок и свое место. И тогда народ, раскрыв глаза и навострив уши, замерев от напряжения, вооружился слухом и зрением. Так был наведен порядок, но не стало гармонии.
179
Желтый предок (Хуан-ди) — мифический герой, впоследствии представлявшийся древним правителем, изначально бог земли. Его имя ассоциировалось с цветом земли на лессовом плато в очаге китайской цивилизации — долине р. Хуанхэ (Желтой реки). Адепты даосского вероучения почитают Желтого предка наряду с Лаоцзы.
А потом дошли до сяского Кунь У [180] . Страсти и вожделения привязали людей к вещам, способность к разумению обратила их вовне, и в результате природа и судьба утратили то, чем владели
Когда же дошло до времен упадка дома Чжоу [181] , истощили первозданную полноту, рассеяли безыскусственную простоту, смешали дао с ложью, обкорнали благо поступками, хитрость и интриги пустили повсюду ростки. Дом Чжоу одряхлел, и путь царей пришел в негодность Вот тут-то конфуцианцы и моисты стали разбирать, что есть дао, и рассуждать, разделились на последователей и принялись за споры. Тогда широкую ученость употребляли на то, чтобы ставить под сомнение мудрость, цветистую клевету — на то, чтобы привлечь побольше сторонников. Музыкой и пением, барабанами и танцами, оторочкой на одежде, «Песнями» и «Преданиями» [182] покупали славу и известность в Поднебесной. Расплодили обряды возвышающие и принижающие; нарядились в платья с поясами и шапки [183] . Целые толпы людей не были в состоянии исполнить их выдумки, целых состояний мало, чтобы обеспечить их траты. Тогда тьма народа потеряла разумение, обрядилась в украшенные изображением линя-единорога шапки, устремилась за выгодой, возымела самомнение. Каждый захотел пустить в ход свои знания и притворство, чтобы получить от своего века и «сверло» и «долото», заполучить имя и выгоду. И тогда простой народ бесконечной чередой покатился со склона порока и утратил корень своего великого единства. Таким образом, природа и судьба погибали постепенно, и началось это давно. Поэтому учение мудрецов основано на стремлении вернуть свою природу к изначалу и странствовать сердцем в пустоте. Учение постигшего истину основано на стремлении путем проникновения в природу вещей выйти в свободное пространство и очнуться в нерушимой тишине. Но не таково учение грубого мира. Выкорчевали благо, стиснули природу вещей, внутри изнуряют пять органов, вовне утруждают глаза и уши. Тогда и начинают теребить и будоражить тончайшее в вещах. И тут свободно гуляют и плещутся на ветру милосердие и долг (справедливость), обряды и музыка. Разнузданным поведением, чрезмерным многознанием наполнили Поднебесную, и все это для того, чтобы стяжать себе славу и имя среди современников. Это то, чего я стыжусь и не делаю! Потому уж лучше наслаждаться, чем обладать Поднебесной, а чем наслаждаться — лучше бродить у начала и конца вещей и постигать границы бытия и небытия. Поэтому если весь мир прославляет, это не прибавит мне воодушевления; если весь мир порицает, это не остановит меня
180
Кунь У — согласно традиции, зафиксированной в «Люйши чуньцю», изобретатель гончарного искусства. См. также Каталог гор и морей, с. 116, 168.
181
Династия Чжоу правила с XII по III в. до н. э.
182
Песни и Предания — два древних свода, впоследствии вошедшие в конфуцианский канон под названиями соответственно «Книга песен» («Шицзин») и «Книга преданий» («Шуцзин»), с давних пор были основой образования в Китае, а со II в. до н. э. включались в обязательный экзаменационный минимум.
183
обряды возвышающие и принижающие — зафиксированные «Книгой обрядов» правила поведения, устанавливавшие строгую социальную иерархию в семейных, общественных и государственных отношениях, платья с поясами и шапки — предписываемые этими обрядами платье и головной убор в зависимости от положения, места и времени.
Дух того, кто твердо стоит на границе жизни и смерти, кто проник в закон славы и позора, случись в Поднебесной даже страшная засуха или потоп, ни на йоту не пострадает. Такие смотрят на Поднебесную как на пространство, где можно расправить крылья, плыть маленькой травинкой. Кто же станет беспокоиться о том, как вещи обратить в дела? Вода по природе совершенно чиста, но земля замутняет ее; человек по природе спокоен и безмятежен, но страсти волнуют его. То, чем природа воздействует на человека, — это звуки и цвет, различаемые через уши и глаза, аромат и зловоние, различаемые через рот и нос; холод и жара, различаемые через кожу. Эти ощущения едины и у того, кто постиг божественный разум, и у того, кто не избежал помешательства. Отчего так? Оттого что то, что ими управляет, — различно. Дух — это пучина ума [184] . Когда пучина чиста, то ум ясен. Ум — это кладовая сердца. Ум справедлив — тогда и сердце ровно. Нельзя видеть своего отражения в текучей воде, а только в стоячей. Это происходит благодаря ее покою. Нельзя видеть отражения предмета в природном железе, а можно видеть в чистом зеркале [185] . Это происходит благодаря его ровности. Только ровное и спокойное отражает природу вещи. Отсюда использование непременно заимствует из неиспользования [186] . Потому «в пустом жилище рождается свет, счастье здесь задерживается» [187] . Зеркальная ясность не может быть замарана пылью, чистота духа не может быть возмущена страстями. Если дух уже устремился вовне, желать вернуть его обратно — значит потерять в корне, а искать на верхушке. Не стремиться к единству внешнего и внутреннего, а увлекаться вещами; притушить свой изначальный свет и искать знаний с помощью глаз и ушей — это значит отказаться от яркого света и дать дорогу темному мраку. Это означает утратить дао. Сердце достигает предела, а разум тяжело вздыхает внутри. Вернуть его в пустоту и раствориться в ней и исчезнуть — странствие мудреца. Поэтому в древности, упорядочивая Поднебесную, непременно постигали свойства вещей, определяемые их природой и судьбой. Действия древних не обязательно были одинаковы — они были едины в своем согласии с дао. Ведь летом не носят меховой одежды не потому, что не любят ее, а потому, что и так в теле излишек жара, зимой не пользуются опахалом не потому, что пренебрегают им, а потому, что вокруг и так излишек прохлады. Мудрец ест, соразмеряясь с желудком, одевается, соразмеряясь с телом, сдерживает себя — откуда быть у него алчности!
184
пучина ума — в ориг. чжи чжи юань, где первое чжи — ум.
185
В древнем Китае зеркала были двух типов: бронзовое блюдо (бронзовые зеркала) либо чаша, наполненная водой (водяное зеркало). Здесь имеется в виду первый тип зеркал, отражающая поверхность которых была тщательно отполирована.
186
Это устойчивое выражение равно в сущности двум другим: бытие рождается в небытии, сущее берет начало в пустоте.
187
Цитата из «Чжуанцзы», комментатор «Чжуанцзы» Ван Сянь-цянь поясняет: пустое жилище — сердце, свет — дао (см. кит. изд., 24, Атеисты, с. 151, у Л. Д. Позднеевой перевод иной). В основе образа — картина темной комнаты, которая освещается лучом света. проникающим в нее через приоткрытую дверь.