Чтение онлайн

После того как братьев рукоположили в англиканских священников, они вместе с двумя друзьями отправились в Америку, чтобы проповедовать христианскую веру индейцам. Этого им сделать не удалось, но среди новопоселенцев они встретили Чешских братьев, общинная жизнь которых произвела сильное впечатление на молодых людей, искавших свой путь в религии. И этот поиск братья продолжили в Англии.

Джон Уэсли (1703–1791) обнаружил талант крупного церковного политика. Он внес значительный вклад в организационное оформление нового религиозного течения. Благодаря деятельности проповедников, организация методистов быстро росла, и в Англии Уэсли оставил около 134 000 членов церкви и 540 странствующих проповедников.

После Французской революции число последователей методизма значительно выросло, и он распространился по многих странам. В начале XX столетия в Англии происходит объединение структурных подразделений, а с 1932 г. это единое религиозное подразделение получило наименование Методистской церкви. В 1939 г. Методистская церковь была образована в США, и ныне она представляет одну из самых влиятельных протестантских конфессий.

Методисты развернули свою деятельность также в Ирландии, Канаде, Австралии и Новой Зеландии. Они – активные миссионеры, в том числе среди католического населения во Франции и Италии, Бразилии и Португалии.

В конце XX в. в мира насчитывалось около 50 млн. приверженцев методизма.

В России методизм распространялся с 1907 г. в Прибалтике и Карелии, в советское время действовала Методистская церковь Эстонии. С 1992 г. существует Российская объединенная методистская церковь.

Армия спасения

Еще одной разновидностью реформизма стало появившееся в Англии движение, получившее наименование «Армия спасения» (англ. Salvation Army). Членов этого движения называют салютистами. Они исходили из того, что никакую проповедь не услышит человек, если он голоден и не может вырваться из грязи. Салютисты говорят, что сначала надо накормить и вымыть человека, а затем заняться спасением его души.

Армия спасения акцент в толковании ривайвелизма («религиозного пробуждения») сделала на необходимости обеспечения предварительных благоприятных условий для успеха в деле евангелизации. Такой подход во многом определялся социальной обстановкой в Англии в середине XIX в., когда методисты, о чем речь шла выше, уже принимали меры помощи пролетаризировавшимся слоям населения.

Основателем Армии спасения стал Уильям Бут (1829 – 1912), который еще в тринадцатилетнем возрасте вступил в методистскую церковь. Был он и участником чартистского движения [327] . В качестве методистского пастора он активно проповедовал по деревням принципы ривайвелизма. Устремления Бута стать независимым проповедником, призывы к религиозному пробуждению вызывали далеко не однозначную реакцию церковного руководства. И потому У. Бут в 1861 г. покидает методистскую церковь. И уже в 1865 г. в восточной части Лондона он создает «Христианскую миссию» по типу методистского объединения. В 1878 г. после организационного преобразования названной выше миссии, У. Бут образовал сообщество, которое назвал «Армия спасения».

С точки зрения вероучения, Армия спасения почти не отличалась от методизма. Эту Армию отличала лишь одна особенность: от верующего требовался личный опыт переживания святости. Придерживаясь традиционного христианского богословия, салютисты обращали больше внимания на практику жизни христианина, чем на уровень его знаний о христианстве. И это вполне понятно. Ведь основной контингент верующих состоял из выброшенных на дно людей. В 1890 г. в Лондоне Армия спасения создала 33 приюта для проституток, пять ночлежных домов, больницу для алкоголиков и многие другие благотворительные заведения. Понятно, что в рамках такого контингента членов Армии, особых предписаний о церкви и таинствах не сложилось, и эти вопросы верующие решали по своему усмотрению.

За образец для нового подхода в религиозной организации была взята английская армия с ее воинской иерархией, воинским духом и строгим соблюдением военной дисциплины. Армии спасения предстояла цель подчинить мир Иисусу Христу, объявив военные действия против греха. Главными действующими лицами и организаторами в этой армии были «офицеры», т. е. проповедники, которые проходили специальное двухгодичное обучение в «военной школе». Географически Армия состояла из постов, дивизионов, корпусов и генеральского квартала.

К столетию со дня основания «Христианской миссии» салютисты располагали 17 767 постами в 70 странах, в 1995 г. Армия спасения действовала в 104 странах.

Российские власти не разрешали У. Буту въезд в страну, хотя он неоднократно подавал ходатайства. Представительства Армии спасения действовали в России в 1913 – 1923 гг. и возобновили свою работу с 1991 г.

Квакеры

В наши дни квакеры (от англ quakers – трепещущие) – протестантское объединение, официально называемое «Общество Друзей». Квакеры относительно немногочисленны, в Европе их не более 25 тысяч, в США – 200 тысяч человек. Однако они получили широкую известность в связи с активной благотворительной практикой.

Основатель квакерства Джордж Фокс (1624 – 1691), глубоко изучив Священное Писание, пришел к выводу о том, что истину нужно искать не в имеющихся вероисповеданиях и церквах, а в сердцах людей. Озаряющий каждого человека «внутренний свет» не возвещает новых истин, поскольку они все уже заключены в Писании, но он свидетельствует о присутствии Христа в человеке. Благодаря внутреннему свету верующий встает на правильный путь и удаляется от греха.

Как и большинство диссидентов, квакеры подвергались гонениям и демонстрировали радикальный протест в социальном поведении и в религии. Утверждая идею всеобщего братства, они отрицали обращение на «вы», ни перед кем не снимали шляп, носили одинаковые одежды и избегали развлечений. Слово «церковь» они не употребляли, называя храм «домом с колокольней». Отрицали они и все таинства, даже крещения и причащения. По отношению к обществу верующие считали себя автономными и отказывались от присяги, воинской повинности, не признавали обычных форм суда.

Ранний квакеризм был по своей природе проявлением народных чувств и привлекал тысячи новообращенных из простых людей. «Друзья» по численности в начале XVIII в. превзошли остальные диссидентские сообщества в Англии. Затем учение распространилось среди респектабельных людей, которые уже не стремились обращать в свою веру других, но испытывали гордость за замкнутость своего союза. «Внутренний свет» у все большего числа квакеров стал связываться с семейными традициями, благодаря которым духовные правила передавались от поколения к поколению.

С середины XIX в. в рамках квакерства наметилось расхождение в религиозных взглядах и культовой практике верующих: одни оставались приверженцами молчаливых собраний и проповедей-экспромтов, другие – обратились к обычным для протестантизма формам богослужений, учредили символы веры и духовенство. Несмотря на то, что единство квакерского движения осталось в прошлом, пришедшие ему на смену независимые организации и ныне отстаивают принцип объединения усилий всех христиан в пацифистских и благотворительных проектах.

Квакеры – пронизанное гуманистическим духом течение, которое исходит из Библии, но отвергает всякие обязательные богослужения, заранее подготовленные проповеди, штатных священнослужителей. Они считают, что в каждом человеке присутствует частица божественного, и убийство человека равносильно убийству Бога, его не могут оправдать никакие политические, экономические или моральные мотивы. Они провозглашали абсолютный пацифизм и отказывались от оружия даже в целях защиты собственной жизни, хотя в американской действительности и были отступления от этого принципа. Ни одно государство не могло согласиться признать их взгляды нормами поведения для граждан, поскольку квакерство и реальные интересы национальных государств – несовместимые вещи. Поэтому квакеров равно истребляли американские, католические, пресвитерианские и конгрегационалистические правительства.